Sunday, August 6, 2017

थिएटर ऑफ़ रेलेवंस के 25 वर्ष : दिल्ली में 3 दिवसीय नाट्य समारोह


10 अगस्त, 2017 : नाटक "गर्भ" शाम 6.30 बजे “मुक्तधारा ऑडिटोरियम” (गोल मार्किट , भाई वीर सिंह मार्ग नई दिल्ली -1)य में होगा !

नाटक “गर्भ” मनुष्य के मनुष्य बने रहने का संघर्ष है.नाटक मानवता को बचाये रखने के लिए मनुष्य द्वारा अपने आसपास बनाये (नस्लवाद,धर्म,जाति,राष्ट्रवाद के) गर्भ को तोड़ता है. नाटक समस्याओं से ग्रसित मनुष्य और विश्व को इंसानियत के लिए, इंसान बनने के लिए उत्प्रेरित करता है ..क्योकि खूबसूरत है ज़िन्दगी !

11 अगस्त, 2017 : नाटक “अनहद नाद - अन हर्ड साउंड्स ऑफ़ युनिवर्स ” शाम 6.30 बजे का “मुक्तधारा ऑडिटोरियम” में मंचन

नाटक “अनहद नाद - अन हर्ड साउंड्स ऑफ़ युनिवर्स ” कलात्मक चिंतन है, जो कला और कलाकारों की कलात्मक आवश्यकताओं,कलात्मक मौलिक प्रक्रियाओं को समझने और खंगोलने की प्रक्रिया है। क्योंकि कला उत्पाद और कलाकार उत्पादक नहीं है और जीवन नफा और नुकसान की बैलेंस शीट नहीं है इसलिए यह नाटक कला और कलाकार को उत्पाद और उत्पादिकरण से उन्मुक्त करते हुए, उनकी सकारात्मक,सृजनात्मक और कलात्मक उर्जा से बेहतर और सुंदर विश्व बनाने के लिए प्रेरित और प्रतिबद्ध करता है ।

कलाकार :अश्विनी नांदेडकर, योगिनी चौक, सायली पावसकर,कोमल खामकर,तुषार म्हस्के

12 अगस्त, 2017, नाटक :“न्याय के भंवर में भंवरी” का सुबह 11 बजे म ल भारतीय ऑडिटोरियम (Alliance Francaise de Delhi,लोधी रोड़) में मंचन

नाटक “न्याय के भंवर में भंवरी” शोषण और दमनकारी पितृसत्ता के खिलाफ़ न्याय, समता और समानता की हुंकार है !
कलाकार : बबली रावत

लेखक और निर्देशक : मंजुल भारद्वाज
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काल को चिंतन से गढ़ा और रचा जाता है.चिंतन आपके भीतर से सृजित होकर वैश्विक क्षितिज को पार कर विश्व में जीता है.कला मनुष्य को मनुष्य बनाती है. कलात्मक चिन्तन ही मनुष्य के विष को पीने की क्षमता रखता है.1990 के बाद का समय दुनिया के लिए ‘अर्थहीन’ होने का दौर है.ये एकाधिकार और वर्चस्ववाद का दौर है.विज्ञान के सिद्धांतों का तकनीक तक सीमित होने का दौर है. आज खरीदने और बेचने का दौर है. मीडिया का जनता की बजाए सत्ता की वफ़ादारी का दौर है.ऐसे समय में ‘जनता’ को अपने मुद्दों के लिए ‘चिंतन’ और सरोकारों के एक मंच की जरूरत है. ‘थिएटर ऑफ़ रेलेवंस’ रंग सिद्धांत 12 अगस्त,1992 से जनता के सरोकारों का ‘चिंतन मंच’ बनकर कर उभरा है और आज अपने ‘रंग दर्शन’ के होने के 25 वर्ष पूर्ण कर रहा हैं. इन 25 वर्षों में ‘थिएटर ऑफ़ रेलेवंस’ ने गली, चौराहों, गावों, आदिवासियों, कस्बों और महानगरों से होते हुए अपनी वैश्विक उड़ान भरी है और वैश्विक स्वीकार्यता हासिल की है.
थिएटर ऑफ़ रेलेवंस के सिद्धांत
1. ऐसा रंगकर्म जिसकी सृजनशीलता विश्व को मानवीय और बेहतर बनाने के लिए प्रतिबद्ध हो ।
2. कला , कला के लिए ना होकर समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारी का निर्वहन करे । लोगों के जीवन का हिस्सा बने ।
3. जो मानवीय जरूरतों को पूरा करे और अपने आप को अभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में उपलब्ध कराये ।
4. जो अपने आप को बदलाव के माध्यम के रूप में ढूंढे । अपने आप को खोजे और रचनात्मक बदलाव की प्रक्रिया आगे बढ़ाये ।
5. ऐसा रंगकर्म जो मनोरंजन की सीमाएँ तोड़कर जीवन जीने का ज़रिया या पद्धति बने ।
(“थिएटर ऑफ रेलेवेंस” नाट्य सिद्धांत का सूत्रपात सुप्रसिद्ध रंगचिंतक, "मंजुल भारद्वाज" ने 12 अगस्त 1992 में किया और तब से उसका अभ्यास और क्रियान्वयन भारत और वैश्विक स्तर पर हो रहा है।)

आज विकास या विकास के नाम पर प्रकृति के विनाश के दौर में मनुष्य का मनुष्य बने रहना एक चुनौती है. नाटक “गर्भ”, “अनहद नाद – Unheard Sounds of universe” और “न्याय के भंवर में भंवरी” के माध्यम से आपको अपने अंदर के इंसान की आवाज़ सुनाने के लिए देश की सत्ता के केंद्र “दिल्ली” में 10,11 और 12 अगस्त 2017 को 3 दिवसीय ‘थिएटर ऑफ़ रेलेवंस - नाट्य उत्सव’ का आयोजन हो रहा है. आपकी सार्थक और रचनात्मक सहभागिता की अपेक्षा. क्योंकि ‘थिएटर ऑफ़ रेलेवंस’ रंग सिद्दांत के अनुसार ‘दर्शक’ पहला और सशक्त ‘रंगकर्मी’ है !

मंजुल भारद्वाज लिखित एवम् निर्देशित और अश्विनी नांदेडकर, योगिनी चौक, सायली पावसकर,कोमल खामकर,तुषार म्हस्के अभिनीत प्रसिद्ध नाटक “गर्भ” और “अनहद नाद –अनहर्ड साउंड्स ऑफ़ युनिवर्स” का मंचन  क्रमशः 10 और 11 अगस्त, 2017 को शाम 6.30 बजे “मुक्तधारा ऑडिटोरियम” (गोल मार्किट , भाई वीर सिंह मार्ग नई दिल्ली -1) में होगा !
जबकि 12 अगस्त को सुबह 11.00 बजे, मंजुल भारद्वाज लिखित और निर्देशित, जानी मानी रंग अभिनेत्री बबली रावत अभिनीत नए नाटक “न्याय के भंवर में भंवरी” का प्रीमियर  म ल भारतीय ऑडिटोरियम (लोधी एस्टेट , लोधी रोड, नई दिल्ली – 3) में होगा !
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“Theatre of Relevance”-25 years of theatrical philosophy
10, 11, 12 August 2017
"3-days theatre festival in Delhi"

Epoch is created and wrought through contemplation. Contemplation, being generated from within you and crossing global horizons, survives in the world.  Art make humans human. Artistic process & reflection alone possesses the capacity of soaking human poison. The period after 1990 has been an era of “Irrelevance” for the world. This has been a period of monopoly and dictatorship. A period of limiting the principles of science to technology alone. Today is the period of buying and selling. A period where media instead of being faithful to the people, is faithful to thy masters & rulers. In these threatening times, the “people” needs ‘contemplation’ for their issues and a platform for their concerns. ‘Theatre of Relevance” theatrical philosophy’ has evolved as a ‘contemplation platform’ for public concerns since 12th August, 1992 and it is completing 25 years of its theatrical philosophy today. In these 25 years, ‘Theatre of Relevance’ has appropriated its global flight via streets, squares, villages, tribes, towns, and cities and has gained global acceptance.

Principles of Theatre of Relevance
1.    A Theatre that commits its creative excellence to make the world more “Better & Humane”.
2.    That is relevant to the context of the society and owes its social responsibility, not to Art just for the Art sake.
3.    Which caters to human needs and provide itself as a platform for             expression.
4.    Which explores itself as a medium of change/development.
5.    That comes out from the ' limits of entertainment ' to a way of living.

(“Theatre of Relevance” was conceived by famous artistic contemplator “Manjul Bhardwaj” on August 12, 1992 and since then it is practiced and implemented at Indian and at international level.)

Today in the era of the destruction of nature in the name of development, it is a challenge for humans to be human. A 3-day ‘Theatre of Relevance-Theatre festival’ is being organised at the epi-centre of power of the country , “Delhi”, on August10, 11 and 12, 2017 to connect you with  your inner human sound through the medium of the plays “Garbh”, “Anhad Naad- Unheard Sounds of Universe” and  “Nyaya ke Bhanwar me Bhawari”. Your meaningful and constructive engagement is expected. Because according to ‘Theatre of Relevance’ philosophy, audience is the first & foremost theatre person.

Famous plays “Garbh” and “Anhad Naad-Unheard Sounds of Universe” written and directed by Manjul Bharadwaj and starring Ashwini Nandedkar, Yogini Chowk, Sayali Pawaskar, Komal Khamkar, Tushar Mahske would be staged on 10 and 11th of August, 2017 respectively at 6.30 pm at “Muktadhara Auditorium” (Gol Market, Bhai Vir Singh Marg, New Delhi-01).

While on 12 August at 11.00 am, a new play “Nyaya ke Bhanwar me Bhawari” written and directed by Manjul Bharadwaj and starring well-known theatre actress Babli Rawat would be premiered at “M L Bhartia Auditorium”(Lodhi Estate, Lodhi Road, New Delhi -03).

Friday, August 4, 2017

ग़ज़ल दो संस्कृतियों का मिलन है

- हरेराम समीप 
'विकल्प' साहित्यिक सांस्कृतिक संस्था, फरीदाबाद द्वारा महाकवि तुलसीदास और महान कथाकार प्रेमचन्द जयंती के अवसर पर पुस्तक लोकार्पण, चर्चा का आयोजन 'आर्य समाज सेक्टर 7 के सभागार में किया गया, जिसकी अध्यक्षता अलवर से पधारे हिन्दी के प्रख्यात आलोचक एवं कवि डाक्टर जीवन सिंह 'मानवी' ने की. श्री हरेराम समीप की दो पुस्तक- 'समकालीन हिन्दी ग़ज़लकार एक अध्ययन' तथा 'आँखें खोलो पार्थ' दोहा संग्रह के लोकार्पण के उपरांत अलवर से पधारे गजलकार व समीक्षक श्री विनय मिश्र ने अपने बीज वक्तव्य की शुरुआत दोहा संग्रह के शीर्षक दोहे की विस्तृत व्याख्या से की, दोहा था-

कुरुक्षेत्र है ये नया फिर है नया यथार्थ 
शत्रु खड़ा है सामने आँखें खोलो पार्थ 

इसके बाद पिछले चालीस वर्षों में हुए हिन्दी ग़ज़ल के विकास और हिंदी ग़ज़ल आलोचना के महत्वपूर्ण बिन्दुओं और उपलब्धियों का उल्लेख किया जिसमें अस्सी के दशक में प्रकाशित 'शब्द कारखाना पत्रिका' के ग़ज़ल विशेषाक में नचिकेता जी के ४२ पृष्ठीय आलेख को ऐतिहासिक और एक मील का पत्थर बताया, जिसकी टिप्पणियाँ आज भी प्रासंगिक हैं. ग़ज़ल आलोचना की महत्वपूर्ण पुस्तकों में डा शिवशंकर मिश्र की एक प्रमाणिक पुस्तक 'हिंदी ग़ज़ल की भूमिका' के महत्व की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा कि उससे अच्छी किताब अभी दूसरी नहीं है. उन्होंने श्री ज्ञानप्रकाश विवेक की दो आलोचना पुस्तकों- हिन्दी ग़ज़ल की विकास यात्रा और हिन्दी ग़ज़ल-दुष्यंत के बाद और डॉ. सायमा बानो के शोधग्रन्थ 'हिन्दी ग़ज़ल पहचान और परख' के योगदान का भी उल्लेख किया . श्री नचिकेता के सम्पादन में आये ग़ज़ल संग्रह 'अष्टछाप' तथा पिछले वर्ष आए ''अलाव' पत्रिका के समकालीन ग़ज़ल आलोचना विशेषांक का भी ज़िक्र किया और लोकार्पित पुस्तक 'समकालीन हिन्दी ग़ज़लकार एक अध्ययन' के महत्व पर बात की. उन्होंने कहा कि इस ग्रन्थ में हिन्दी के 25 चर्चित ग़ज़लकारों की रचनाधर्मिता पर विस्तार से अध्ययन किया गया है साथ ही यह सलाह भी दी कि इन ग़ज़लों की समीक्षा के साथ यदि इन्हीं ग़ज़लकारों की दस दस ग़ज़लों का संग्रह भी आए तो एक समग्र जानकारी पाठकों के सामने उपलब्ध हो जाएगी .

कार्यक्रम का संचालन करते हुए कोटा से पधारे प्रसिध्द संस्कृतिकर्मी एवं गीतकार श्री महेंद्र नेह ने हिन्दी ग़ज़ल की जनधर्मिता और वर्तमान परिदृश्य पर विस्तार से चर्चा करते हुए श्री हरेराम समीप के जीवन और लेखन की जानकारी दी और उनकी कुछ चर्चित रचनाओं से उपस्थित श्रोताओं को परिचित कराया और उनके रचनात्मक सरोकारों को उजागर किया. गाज़ियाबाद से पधारे श्री अवधेश कुमार सिंह ने लोकार्पित दोहा संग्रह 'आँखें खोलो पार्थ' पर अपनी समीक्षा पढ़ी और डाक्टर भावना शुक्ल ने समीप के रचनाकर्म पर अपनी बात रखी.

वरिष्ठ और चर्चित कवि श्री लक्ष्मीशंकर बाजपेयी ने दोहा संग्रह के अनेक दोहे पढ़ते हुए कहा कि इस संग्रह में जीवन से जुड़े अनेक विषय हैं, समीप की नजर बार बार पिछड़े और दुखीजनों की तरफ जाती है -

बचपन में जिसकी कलम वक्त ले गया छीन
बाल पेन वह बेचता बस में 'दस के तीन'

इसके बाद श्री बाजपेयी जी ने समकालीन ग़ज़ल परिदृश्य पर बहुत सार्थक विचार रखे. दुष्यंत के समय से अब तक हिंदी ग़ज़लकारों के सामने आती रहीं चुनौतियों पर स्वयं अपने अनुभव बताते हुए उन्होंने कहा कि हिंदी ग़ज़लें कहते हुए तब उन्हें उर्दू शायरों और हिन्दी कवियों की भीषण उपेक्षा मिलती थी, उनसे बेतुके सवाल किये जाते थे. इसके बावजूद हिंदी ग़ज़ल ने इतने कम समय में जो अपनी पुख्ता जमीन तैयार की है वैसी दुनिया के साहित्य की किसी विधा ने नहीं बनाई है . दुष्यंत की ग़ज़लों के प्रभाव से अब उर्दू ग़ज़ल का भी चेहरा बदल रहा है . ग़ज़ल की भाषा का भी कोई मसला नहीं रह गया है . उन्होंने कहा कि अब हिन्दी ग़ज़ल का एक ही लक्ष्य है और वह है हिन्दी ग़ज़ल की साहित्यिक मान्यता पाना. उन्होंने सवाल किया कि जब पंजाबी, गुजराती, मराठी और अन्य भाषाओँ में लिखी जाने वाली ग़ज़ल को भरपूर मान्यता मिल रही है तब हिंदी में ही उसकी उपेक्षा क्यों हो रही है, यह विचारणीय है.

समीप के दोहा संग्रह पर बात करते हुए जयपुर से पधारे प्रखर आलोचक श्री शैलेन्द्र चौहान ने कहा कि वही रचनाकार समाज में बढ़ती विरूपता का पर्दाफाश कर सकता है जिसके सरोकार समाज के वंचित, शोषित, दलित वर्ग के प्रति हैं वरना लेखन एक पाखंड से कम नहीं है. समीप अपनी रचनाओं में लगातार उन पर बात करने वाले रचनाकार हैं, इस दोहा संग्रह में भी उन्होंने संघर्षरत आमजन की बात की है और उसकी यूँ उम्मीद बंधाये रखी है-

उजड़ जाए तो गम नहीं उसको नहीं मलाल
चिड़िया अपना घोंसला बुन लेती हर साल

वरिष्ठ गजलकार व सम्पादक श्री रामकुमार कृषक ने तुलसी जयंती पर स्मरण करते हुए उनके रचना संघर्ष का उल्लेख करते हुए कहा कि जैसे कबीर ने समाज में प्रत्यक्ष संघर्ष करते हुए रचनाकर्म किया उसी तरह तुलसी ने लोकधर्मिता को अपने महाकाव्य के माध्यम से पुनर्स्थापित व पुनर्संस्कारित किया ठीक उसी तरह प्रेमचंद ने भी अपने समय के समाज का चित्रण करते हुए हमें सन्देश दिया कि रचनाकार में प्रतिरोध की चेतना मौजूद रहना बहुत जरुरी है और आज यह परम्परा कवि श्री हरेराम समीप तक जाती है जो अपनी रचनाओं में समय से प्रतिरोध करते हैं . हिन्दी ग़जल में उपस्थित इस प्रतिरोध के सन्दर्भ में वे दुष्यंत के एक मशहूर शेर का हवाला देते हैं - 

"तू किसी रेल सी गुजरती है ,
मैं किसी पुल सा थरथराता हूँ" 

यह हवाला देते हुए वे कहते हैं कि लोग इस शेर को प्रेम के संदर्भ में देखते हैं जबकि यह कोई स्त्री या नारी नहीं है बल्कि दुष्यंत के रचनाकाल को देखें तो यह रेल वास्तव में तत्कालीन व्यवस्था है जो आम इंसान को जिसके संकट का अहसास करा रही है, पुल सा थरथराना यही है. इस तरह हिंदी ग़जल आज प्रतिपक्ष की भूमिका में अपने समय के सभी खतरे उठाने के लिए तैयार है. अर्थात हम कह सकते हैं कि भगतसिंह हिंदी ग़ज़ल की चेतना में मौजूद है. विकास के बीच गाँवों का जो क्षय हुआ है वहाँ बच्चे शहर आकर यहां झुग्गियों में रह रहे हैं, स्त्रियों पर अत्याचार , बाजारीकरण आदि ग़ज़ल के विषय बने हैं. राष्ट्रवाद का जो बाजारीकरण हुआ है वह भी ग़जल का विषय है. इस विडम्बनापूर्ण समय में हिन्दी ग़जल की जो आलोचना यात्रा शुरू हुयी है इसमें समीप शामिल हैं इसके लिए वह बधाई के पात्र हैं .

कृषक जी के वक्तव्य के बीच सभा में उपस्थित कुछ विद्वानों ने प्रश्न उठाये कि साहित्यिक चर्चा में राजनीतिक विषय नहीं उठाने चाहिए थे, तभी अपने अध्यक्षीय भाषण में अलवर से पधारे आलोचक डॉ. जीवन सिंह ने इसी विषय पर केन्द्रित जो प्रभावपूर्ण और धाराप्रवाह वक्तव्य दिया कि सौ से अधिक उपस्थित श्रोता मंत्रमुग्ध हो कर तालियों से उनका समर्थन करने लगे. डॉ. जीवन सिंह ने कहा कि साहित्य जीवन की व्याख्या करता है और राजनीति उससे कभी अलग नहीं रही है. यह केवल नजरिये की बात है कि आप चीज़ों को किस तरह देखते हैं. उन्होंने तुलसीदास के एक दोहे से कहा कि जिस तरह के लोगों के बीच वह उसी तरह समझ लिया जाता है . साहित्य और राजनीति के अन्तर्सम्बन्धों पर उद्धरण देकर समझाते हुए आपातकाल में बाबा नागार्जुन की कविताओं का उल्लेख किया और कहा कि राजनीति कोई बुरी चीज़ नहीं है . अगर बुरी होती तो महात्मा गाँधी राजनीति में क्यों आते ? और भी लोग क्यों आते ? हिन्दी ग़ज़ल के बारे में उन्होंने कहा कि हिन्दी ग़ज़ल अपने समय से संवाद है . जो अन्तर्विरोध रहे हैं, जो परेशानियाँ रही हैं, जो दिक्कतें रही हैं ... ग़ज़ल उनसे सम्वाद करती है . ग़ज़ल तो दो संस्कृतियों का मिलन है, सामासिक संस्कृति का प्रतीक है... इस्लाम और हिन्दू धर्म मिला तो ग़ज़ल की रचना हुई. इसलिए यह बहुत बड़ी विधा है जो सामासिक संस्कृति से निर्मित हुई है .

अंत में हरेराम समीप और संस्था के सदस्यों ने प्रमुख विद्वानों का शाल उढ़ाकर अभिनन्दन किया और सभी का आभार व्यक्त किया . इस तरह कार्यक्रम में आज की हिन्दी ग़ज़ल तथा आधुनिक दोहा विधा पर एक सार्थक विमर्श सम्पन्न हुआ जिसमें श्री नीरज जी ( गजल शोध ग्रन्थ के प्रकाशक) भावना प्रकाशन दिल्ली , जबलपुर, नोएडा, दिल्ली और फरीदाबाद नगर के अनेक कवि कथाकार और लेखकों ने शिरकत की.
प्रस्तुति-
हरेराम समीप 
9871691313

Tuesday, July 25, 2017

अपने अभिनय से फिर 'काल तुझसे होड़ है मेरी' लिख रहे हैं आलोक चटर्जी

-पवन करण
आज से लगभग दस—बारह बरस पहले 'तानसेन संगीत समारोह ग्वालियर' में पंडित जसराज के गायन में खोये हुए मुझे लगा जैसे आसमान की तरफ अपना मुंह उठाकर वे गा नहीं रहे बल्कि समय को चुनौती दे रहे हैं.....यही बात कल यहां नटसम्राट में आलोक चटर्जी को अभिनय करते देखकर तीब्रता से महसूस हुई...जैसे वे काल से होड़ ले रहे हों। 'काल तुझसे होड़ है मेरी' ये कविता प्रसिद्ध कवि स्वर्गीय शमशेर बहादुर सिंह की है लेकिन आलोक चटर्जी को मंच पर देखकर लगता है जैसे वे इन दिनों अपने अभिनय की कलम से इसे पुन: लिख रहे हैं। नाटक समाप्त हो जाने के बाद आलोक चटर्जी से बात तो नहीं हो सकी मगर मिलाने के नाम पर उनका हाथ अपने हाथों में लेकर उनकी उस मिट्टी को टटोलने की इच्छा जरूर थी जिससे वे बने हैं

कोई अभिनेता अपने अभिनय से एक बेहद पीड़ादायी, संवेदनशील और मार्मिक नाट्य—कथानक पर खास तौर से खासी संख्या में सभागार में उपस्थित युवा दर्शकों को इस हद तक उन्मादित कर सकता है कि वे उसके अभिनय की प्रशंषा में बजने वालीं तालियों को क्रम न टूटने दें ये स्मृतिजन्य दृश्य भी कल यहां देखने को मिला। ऐसा मैंने दूसरी बार देखा...पहली बार तब जब जब इंदिरा गांधी आदिवासी कला संग्रहालय भोपाल में आगरा बाजार के मंचन के बाद मैंने तालियों की अटूट गड़गड़ाहट के बीच हबीब तनवीर को हाथ जोड़े खड़े देखा था।

कल सभागार में कई दर्शकों की आंखें भी झर रही थी। स्वयं के द्वारा अपने आसुओं को  ताली बजाते पकड़ा मैने भी । निसंदेह ये कथ्य से अधिक आलोक चटर्जी के अभिनय के प्रभाव से निकले थे। उर्दू के सम्मानीय शायर शकील ग्वालियरी का एक शेर है

बजा रहा था साज कोई बंद कमरे में
लरज रही थीं छतें सात आसमानों की
 
कल आलोक चटर्जी नाट्यमंदिर ग्वालियर में अपने अभिनय का साज बजा रहे थे और सभागार की छत ही नहीं दीवारें भी लरज रही थीं। लगा जैसे दर्शकों को ही नहीं सभागार की कुर्सियों, परदों और दीवारों को भी कई बरसों से इस बात की प्रतीक्षा थी कि उसके ग्रीनरूम से मेकअप कर आलोक चटर्जी मंच पर आयेगें और अपने अभिनय से उन्हें नया जीवन देकर चले जायेंगे। और कल ऐसा हुआ भी।

Wednesday, July 19, 2017

अशोकनगर में नाट्य-संगीत की प्रस्तुति और कार्यशाला का समापन

-सीमा राजोरिया
भारतीय जन नाट्य संघ ( इप्टा ) की अशोकनगर इकाई ने पांच दिवसीय “ नाट्य – संगीत “ पर एकाग्र कार्यशाला का आयोजन किया और पांचवे दिन कार्यशाला के दरम्यान तैयार संगीत रचनायों का प्रदर्शन स्थानीय युवराज होटल के हॉल में किया गया | इस कार्यशाला का संचालन राष्ट्रीय नाट्यविद्यालयदिल्ली की रिपेटरी से जुड़े युवा रंगकर्मी मोहन सागर ने किया | इस कार्यशाला में संगीत और नाटक से जुड़े 20 से ज़्यादा युवतर प्रतिभागियों ने इतने कम समय में जो प्रस्तुति दी उसने  खचाखच भरे सभागार में बैठे दर्शकों को अभिभूत कर दिया |

 हिन्दी नाटकों में नाटक की एकरसता दूर करने , गति प्रदान करने , नाटक के सम्प्रेषण   में गीत संगीत का प्रयोग किया जाता है। इस संगीत की अपनी अलग प्रकृति होती है  | नाट्य संगीत की इस कार्यशाला में अपने नाट्य अनुभव से मोहन सागर ने कार्यशाला में गीत रचनायों पर इप्टा के कलाकारों के साथ अभ्यास किया और कार्यशाला के समापन पर इनका प्रदर्शन किया गया , जिसे देख दर्शक एक नये कला अनुभव से परिचित हुए |

 कार्यशाला में मोहन सागर के साथ कैलाश शर्मा , सिद्धार्थ , हर्ष और दिनेश योगी ने वाद्य यंत्रो के साथ संगत की और प्रतिभागी कलाकार आदित्य रूसिया , मयंक जैन , समीक्षा , अनुपम तिवारी , सत्यभामा ,  शिवानी , सौरभ , दीपिका , कबीर , दर्श , दिनेश , आयशा , सलोनी , रूपाली , , खुशी , अनुष्का , सृष्टि आदि कलाकारों ने सहभागिता की  | कार्यक्रम का संचालन पंकज दीक्षित ने किया और इप्टा अशोकनगर की अध्यक्ष सीमा राजोरिया ने रंग संगीत पर आधार वक्तव्य दिया | आयोजन की सफलता में रतनलाल , संजय माथुर , राजकुमार विश्वकर्मा आदि की महत्वपूर्ण भूमिका रही | शहर के लिए एक नये तरह की संगीत प्रस्तुति के साथ नाट्य – संगीत कार्यशाला का समापन हुआ |                  

Monday, July 10, 2017

बशीरहाट और बालूचरी : बकलम नूर ज़हीर

-नूर ज़हीर 
दोस्तों,
कुछ अजीब सा घटा है मेरे साथ. पिछले महीने बशीरहाट को केन्द्रित करके मेरी एक कहानी "बालूचरी" कथादेश में छपी.
बशीरहाट मुझे मेरी सास ले जाती थी, हर दुर्गा पूजा से पहले. वे सब बहुओं, बेटियों, नाते रिश्तेदारों को देने के लिए तांत की साड़ियाँ खरीदती;
बशीरहाट में साड़ियाँ सस्ती भी मिलती और बहुत तरह की भी; आसपास के गाँवों में तांत का काम होता जो ज़्यादातर मुसलमान जुलाहे करते.
वहां के भाईचारे को देख और समझ कर कई साल बाद यह कहानी लिखी. पाठकों की प्रतिक्रिया मिलनी अभी ख़तम भी न हुई थी की खबर मिली की बशीरहाट जल रहा है और यह सम्भावना है की सारा बंगाल ही भड़क पड़े.
फिर यह भी खबर है की दंगे फ़ैलाने और साम्प्रदायिकता की आग लगाने में कुछ राजनीतिक गुटों का जो असल में देश दुश्मन ताकते हैं हाथ है और बशीरहाट के लोग मिलकर इसका विरोध भी कर रहे हैं और अपनापन बनाये रखने की पूरी कोशिश कर रहे हैं.
जहाँ लोग मिलजुल कर रहते हैं, नफरतों को जड़ नहीं पकड़ने देते, गुड से ज़हर को काटते हैं वही मेरा बशीरहाट है, वही मेरा भारत है!
कहानी पढियेगा और बताइयेगा!
बालूचरी
करम अली को अपनी आँखों यक़ीन नहीं हो रहा था। उस जैसे ग़रीब तांती के दस्तरखान पर इतने पकवान! इतनी भेंट तो कभी किसी ने नहीं दी; शायद आजतक कोई गाहक, इतना अमीर नहीं आया जितना यह सामने बैठा खरीदार , जो एक हाथ से दाढ़ी सहला रहा था और दूसरे से तस्बीह फेर रहा था। इसे कैसे पता चला? किसने इसे खबर दी होगी ? सवाल दिल में आते ही अकरम अली ने ग़ुस्से से अपने बड़े बेटे शरीफुद्दीन की तरफ देखा जो बाप से आँखे चुराकर उस अरब शेख की चापलूसी में लगा हुआ था. वैसे सुलगते लोबान की खुशबू और नई बालूचरी साड़ी की खबर फैलते देर नहीं लगती. बशीरहाट में सभी जानते थे अकरम ने एक नई बालूचरी साड़ी तैयार की है, लेकिन इसकी खबर कलकत्ता और इस शेख तक पहुंचाने की क्या ज़रूरत थी?
अपनी ही लाइ हुई, आगे बढ़ी मिठाई की प्लेट को इशारे से इंकार करते हुए शेख ने मामूली मलमल में लिपटी हुई बालूचरी की तरफ हाथ बढ़ाया। अकरम अली ने ढंकी हुई साड़ी पर हाथ रखा। उसका सारा जिस्म जैसे झनझना उठा। कितनी आस से उसने इस साड़ी को करघे पर चढ़ाया था । सबसे नज़र बचाकर, अपनी बीवी के ज़ेवर बेचकर मुर्शिदाबाद गया था, रेशम के कोये खरीदने। उसने सोचा था खदीजा को तो मरे चार साल होने को आये, अब उसके ज़ेवर रखने से क्या फ़ायदा ? एक एक रेशम के कोये को उसने अपने सामने बंटवाया था और तार बनवाये थे. जब रेशम के धागे बन गए तब रंगाई में कितनी एहतियात बरती थी उसने। तभी तो ऊपर का मलमल हटाकर, पहली तह खुलते ही जैसे ही पल्लू सामने आया आसपास खड़े लोगो की सांस थम गई और शेख के मुंह से यक ब यक निकला "सुभांनल्लाह।" 
अकरम अली के तीनो बेटों की बांछे खिल गई --शेख़ फंस गया!
कांपते हाथों से अकरम अली ने साड़ी की एक एक परत खोलनी शुरू की। हर तह के साथ यादों का एक काफिला जुड़ा हुआ था -- नीले रंग पर उसने कितनी बहस की थी ---आकाश नील, समुन्दर नील, शंख नील या फिरोज़ी नील ! तंग आकर ग़ुलाम नबी रंगरेज़ ने कहा था---अरे बाबा मोर के पंखों में इतने नील होते हैं क्या?
अकरम अली हंस पड़ा था "अरे इतने नील नहीं होते तो मोर नाचता क्यों है ? क्या मोर बादल देखकर नाचता है? बेवकूफ, वो अपने रंग दिखाने लिए इतराता है!"
"तो नाचता मोर बनाना ज़रूरी है क्या?" ग़ुलाम नबी ने आगे हुज्जत की। 
"वाह ! जो नाचे न वह मोर काहे का, वह तो कौआ हुआ। " 
बालूचरी बनाना कोई ख़ाला जी का घर नहीं है इसीलिए बस दस या बारह साड़ियां ही बनाता है अकरम अली साल भर में। ज़्यादातर साड़ियां दुर्गा पूजा के लिए खरीदी जाती हैं। आस पास की सार्वजनिक पूजा कमिटियों से लेकर कलकत्ता तक की पूजा कमिटियों में होड़ लगी रहती है ; अकरम अली की बनाई बालूचरी हाथ लग जाए और पूजा में स्थापित होने वाली दुर्गा ठाकुर के रूप को चार चाँद लग जायें। पूजा पंडाल में आने वाले लोग भी झट पहचान जाते और एक दुसरे से कहते ---'अकरम अली तांती की साड़ी है ना ?' अकरम का सीना गर्व से फूल जाता I लेकिन फिर भी कहीं ना कहीं दिल में एक काँटा सा चुभता रहता। उसने तो साड़ी माँ को बेचीं है। भेंट तो उस भक्त ने की जिसने उसके दाम चुकाए। फिर वह दिल को समझाता और वादा करता, एक साड़ी वह ऐसी बनाएगा जो अपने आप में एक मिसाल होगी; बेषकीमती! नायाब! कारीगरी और कला की ऐसी मिसाल जो खुद अकरम अली के हुनर को पार कर जाएगी, वह हाथ की नफासत उसमे दिखेगी जो कला का दर्जा पायेगी। वह साड़ी जो वह देवी को बेचेगा नहीं; देवी को भेंट करेगा ! 
ढब की आवाज़ से अकरम अली का ध्यान टूटा. सामने एक हज़ार के नोटों का बण्डल पड़ा था। जल्दी जल्दी तीन और बण्डल तख़्त पर गिरे. एक लाख से ज़्यादा साडी का दाम नहीं था। यह तो चार लाख थे। उसके दिल में एक टीस सी उठी। यही रुपये पांच साल पहले मिल गए होते तो खदीजा बच जाती। न उसकी जान बचा पाया न ही उसकी ख्वाहिश पूरी कर पाया। बेचारी दिल में बालूचरी पहनने की आस लिए इस दुनिया से चली गई। शेख ने एक और गद्दी उसकी तरफ बढ़ाई। उसके पास खड़ा उसका सेक्रेटरी बोला "यह तुम्हारी बख्शीश है, तुम्हारे हुनर और मेहनत की दाद दे रहे हैं शेख !"
"लेकिन मोहतरम, आपके देश में तो औरतें साड़ी पहनती नहीं। आप इसका क्या करेंगे ?"
शेख सवाल समझ कर मुस्कुराया "अगले महीने मेरी शादी है; हम लोगों में लड़की के लिए लड़के वालों की तरफ से अबाया भेजा जाता है। इस साड़ी को काटकर अबाया बनेगा; पल्लू से नक़ाब और ऊपर वाला हिस्सा। बहुत खूबसूरत लगेगा इसका अबाया; शायद हमारी बीवी इसे पहली रात को ही पेहेनना चाहे। "
"आप मेरी साड़ी पर कैची चलवाएंगे?"
"काटे बग़ैर तो बुर्का नहीं बन सकता।" शेख अपनी होने वाली बीवी के लिए बहुत से कीमती तोहफे खरीद रहा था। बंगाल की नायाब सोने की नक्काशी के ज़ेवर खरीदने कलकत्ता आया था। वहीं उसे इस साडी की खबर मिली थी और इसी की लालच में इतनी दूर बशीरहाट आया था। सौदा हो गया था अब बेकार बातों में वक़्त गवाना उसे खल रहा था.
अकरम अली खड़ा हो गया। सबको नज़र भरकर देखा और बोला "बुर्का तो तन ढंकने के लिए होता है। "
"सभी कपडा तन ढंकने के लिए होता है." शेख ने दुभाषिये के ज़रिये जवाब दिया।
"सभी का तो मैं नहीं जानता, साड़ी तन ढंकने के लिए नहीं होती."
"तो फिर किसलिए होती है ?" शेख ने तंज़ से सवाल किया।
"सदियों पहले इंसान जानवर की खाल और पेड़ की छाल से भी तन ढँक लेता था. इतना बेहतरीन सूत और रेशम, ऐसे ऐसे रंग, इतनी कारीगरी, ऐसे नमूने ईजाद करने की क्या ज़रूरत थी? नहीं शेख़ साड़ी तन ढंकने के लिए नहीं, जिस्म का हुस्न उभारने के लिए होती है। साड़ी पल्लू को आँचल करके सिर ढंकते हैं ताकि वह बार बार फिसले और काले बालों की घटा लहरा ये और उसमे खिंची हुई सीधी मांग जैसे बिजली का कौंधा ! पल्लू कंधे पर यूँ डाला जाता है ताकि बार बार ढलक जाये और सामने वाले की नज़रे गले से गुज़रती, छाती के उभार से होती, कमर के ख़म पर रूकती, नितम्बो की गोलाइयों पर से फिसलती धड़ाम से ज़मीन पर आ गिरे।”
कुछ समझकर कुछ न समझकर शेख हंसा "तुम तो तांती काम और शायर ज़्यादा मालूम होते हो। इसीलिए औरतों के पहनने की चीज़ बनाते हो , आशिकमिजाज जो ठहरे। "
"जी हाँ सुनते हैं पहले यूनान और रोम के मर्द भी साड़ी जैसा लिबास पहनते थे; लेकिन मर्दों का सीधा सपाट, लठ जैसा शरीर साडी की ताब क्या लाता ? मर्दों से साडी कबकी छूट गई, औरतें आजतक पेहेन रही हैं। "
"खैर वह सब मैं नहीं जानता , हाँ तुम्हारी साड़ी बेजोड़ है। मेरी बीवी इसका अबाया पहनकर बहुत खुश होगी। "
"मैं अपनी साड़ी आपको नहीं बेचूंगा! "
अकरम के छोटे से घर का आँगन खचाखच भरा हुआ था। बशीरहाट में कभी मर्सिडीज़ बेन्ज़ देखी नहीं गई थी। अंदर हो रही बातचीत को सब दम साधे सुन रहे थे। जैसे ही अकरम अली ने साड़ी न बेचने का ऐलान किया बाहर जमा भीड़ जैसे अचानक फट पड़ी; जितने मुह उतनी बात। एक पल को तो शेख़ भी हक्का बक्का रह गया फिर संभलते हुए बोला "क्या कीमत हमने काम लगाई है?"
अकरम कुछ पल चुप रहा फिर साड़ी पर हाथ फेर और उसे बहुत संभाल कर मलमल में लपेटते हुए बोला "यह साड़ी मेरी रूह है शेख साहब और रूह को काट फाड़ कर, टुकड़े टुकड़े नहीं किया जाता, सुइयाँ चुभाकर छलनी नहीं करते आत्मा को मोहतरम!"
"क्या कह रहे हो अब्बा ?" अकरम का दूसरा बेटा करीमुद्दीन बोला। "इतना पैसा तो हमने कभी देखा भी नहीं है!"
"चुप रह कूढ़ कहीं के. कितना तुझे अपना हुनर सिखाने की कोशिश की पर रहा तू जानवर का जानवर ही। तांत और रेशम आंकना तो दूर की बात तुझसे तो करघे पर बैठा भी नहीं जाता। आधे घंटे में ही कहता है 'हाय हाय मेरी कमर दुःख रही है ‘ अरे कमर तोड़े और आँखे फोड़े बिना कहीं बालूचरी बनती है ? "
"लेकिन बनाई तो बेचने के लिए है न?" शेख के सेक्रेटरी ने पूछा।
"आजतक जितनी साड़ियां बनाई सब बेचीं; यह नहीं बेचूंगा। यह साड़ी मैंने माँ दुर्गा के लिए बनाई है।”
"यह कौन हैं ?" शेख ने शायद माँ दुर्गा को कोई दूसरा, ज़्यादा मालदार गाहक समझा।
"अब्बा, देवी को पहनाई गई साड़ी भी तो बर्बाद ही होती है न। ठाकुर के साथ ही विसर्जन हो जाता है साड़ी का। "
ज़ोर की तड़ाक की आवाज़ आई और शमसुद्दीन गिरते गिरते बचा "खबरदार जो काफिरों जैसी बाते मुंह से निकाली। बेटी को सजा संवार कर ही तो ससुराल भेझा जाता है। मेरी बनाई हुई साड़ी पहनकर, दस दिन से बिझुड़े शिव को दुर्गा रिझाती है। तभी तो तप भांग होता है महातपस्वी का, सब मेरी बनाई हुई साड़ी के कारण ही तो। "
"इतनी साड़ियां एक साथ पहनती है देवी दुर्गा?' शरीफउद्दीन ने गाल सहलाते हुए पूछा।
"कितनी पहनती है, कैसे पहनती है, क्यों पहनती है यह तो देवी ही जाने। मैं बस इतना जानता हूँ की मेरी बनाई साड़ी बहुत पसंद करती है माँ, इसीलिए तो हर साल से बेहतर साड़ी बन जाती है, देवी माँ की दया से। "
शेख उठ खड़ा हुआ. ग़ुस्से से उसका चेहरा तमतमाया हुआ था। "तुम मुसलमान होकर भी देवी देवता को मानते हो-----ताज्जुब है!"
अकरम अली के चेहरे पर न घुसा था, न नफरत , न नाराज़गी न हिकारत. एक मासूम सी ख़ुशी उसके चेहरे पर खेल रही थी, जैसी कोई बच्चा, अपने घर के रोशनदान में दिए चिड़िया के अण्डों में से बच्चे निकलते, बड़े होते और अंत में पहली उड़ान भरते देख रहा हो। मलमल में लिपटी बालूचरी साड़ी को अपने सीने से लगाते हुए वो पूरे ऐतमाद से बोला "आप इंसान होकर भी कला और फ़न का मर्म नहीं समझते ---ताज्जुब है!"

नूर ज़हीर 
फ़ोन : 9811772361

Wednesday, June 28, 2017

परमाणु रिसाव के ख़तरों से आगाह करती एक नाट्य प्रस्तुति

-सारिका श्रीवास्तव

इंदौर। 11 मई 2011 में जापान के फुकुशिमा में सुनामी के बाद टूटे परमाणु संयंत्र के विकिरण से तमाम दुष्प्रभाव हुए। जनहानि का पता चला नहीं या चलने नहीं दिया गया लेकिन परमाणु रिसाव के फलस्वरूप हजारों की संख्या में मारे गए समुद्री जीव-जन्तुओं ने तो ये राज खोला ही कि परमाणु विकिरण का क्या असर जीवन पर पड़ता है और यह कि अभी तक हमें उस पर काबू पाने के तरीके पता नहीं हैं। नतीजा यही है कि जब भी ऐसी दुर्घटना होती है तो समुद्री जल जीवों की तरह ही आम नागरिक ही निशाना बनते हैं। परमाणु विकिरण से होने वाले दुष्प्रभावों पर केन्द्रित 30 मिनिट की अवधि के माइम नाटक ‘‘एक मछली की कहानी’’ के जरिए कोलकाता से आये माइम कलाकार सुषान्त दास ने अदुभुत समा बाँधा। कुडनकुलम में लगाए जाने वाले परमाणु संयंत्र के विरोध में समुद्र पर आश्रित एवं अपनी जीविका चलाने वाले मछुआरों, नाविकों के विरोध, नेताओं की स्वार्थपरक राजनीति और अपनी ताकत के दम पर पुलिस द्वारा इस विरोध पर दमनात्मक कार्यवाही और समुद्री जीवजन्तुओं के ऊपर इससे पड़ने वाले दुष्प्रभाव को उन्होंने बहुत ही भावप्रवण तरीके से प्रस्तुत किया।

उनके शरीर की मुद्राएँ और अभिनय तथा सिर्फ़ मेकअप के सहारे अकेले ऐसे जटिल विषय पर बच्चों-बड़ों की दिलचस्पी कायम रखना आश्चर्यजनक था। बिना किन्हीं उपकरणों व संगीत आदि के पूरी तरह उनकी प्रस्तुति उन पर ही निर्भर रहती है। उनका संतुलन, भाव-भंगिमाएँ चकित कर देती हैं।

श्री सुषान्त दास कोलकाता के रविन्द्र भवन से 2004 के माइम कला के टॅापर रहे हैं। वे पिछले 15 वर्षों से एकल अभिनय के जरिए माइम द्वारा लोगों के बीच सामाजिक चेतना लाने का प्रयास कर रहे हैं। उन्होंने जनांदोलनों के विषयों को अपने नाटक का विषय बनाया है ताकि उनकी कला भी आंदोलन का एक हिस्सा बन सके।

उनकी यही प्रस्तुति उपस्थित दर्षकों की समझ को देखते हुए थोड़ी-बहुत रद्दोबदल के साथ इंदौर में 22 और 23 जून 2016 को तीन जगहों पर इंदौर इप्टा द्वारा आयोजित की गई। उन्होंने इंदौर इप्टा के किशोर और युवा कलाकारों को भी माइम के बारे में विस्तार से बताया।

स्टेट बैंक अॅाफ इंदौर यूनियन द्वारा चलाये जा रहे एक विद्यालय में 22 जून को सुषान्त द्वारा माइम की प्रथम प्रस्तुति इसी विद्यालय के बच्चों व शिक्षकों के मध्य दी गई। नर्सरी से कक्षा 12 तक के बच्चों के मध्य किए गए इस माइम के जरिए पर्यावरण प्रदूषण के जलजीवों पर पड़ने वाले दुष्प्रभाव को बखूबी पेश किया गया। कॉमरेड आलोक खरे व स्कूल प्रशसन का इसमें उत्साहजनक सहयोग रहा।
इसी दिन शाम को पालदा स्थित कचड़ा बीनने वालों और दूसरों के घरों में काम करने वाली मेहनतकश महिलाओं के अधिकारों के लिए एकजुट करने वाले जनविकास केन्द्र की मेहनतकश महिलाओं और उनके बच्चों के मध्य भी उन्होंने प्रभावी प्रस्तुति दी। कृष्णार्जुन और फादर रॉय ने इस सभा को सफल बनाने में योगदान दिया।

रूपांकन के साथी अशोक दुबे, साथी शारदा बहन, अरविंद, घनश्याम, दीपिका, डोलू (रितिका), राज आदि के सहयोग से शंकरगंज, जिंसी में इप्टा के तत्वावधान में तीसरी प्रस्तुति की गई थी। कार्यक्रम का प्रारंभ करते हुए इंदौर इप्टा के सचिव अषोक दुबे ने उपस्थित लोगों को इंदौर में 2, 3 व 4 अक्टूबर को आयोजित होने वाले चौदहवें राष्ट्रीय सम्मेलन की जानकारी दी और कहा कि लगभग हर 15 दिन में इप्टा की ओर से इंदौर में की जा रहीं ये प्रस्तुतियाँ राष्ट्रीय सम्मेलन की तैयारियों का हिस्सा हैं और आगामी 22 जुलाई को अमृतलाल नागर की कहानियों पर मुम्बई के कलाकार नाटक प्रस्तुत करेंगे।

इस मौके पर इंसानियत और सूफियाना रवायत को कव्वाली के जरिए देश-विदेशों तक पहुँचाने वाले अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त मशहूर कव्वाल अहमद साबरी की पाकिस्तान के कराची में दिनदहाड़े हुई हत्या और बंगाल में इंसानियत के लिए आवाज बुलंद करने वाले ब्लॉगरों की हत्या की घोर निंदा और विरोध करते हुए अशोक दुबे ने कहा कि अहमद साबरी हों, दाभोलकर, पानसरे या कलबुर्गी हों वे हमारी आवाज, हमारे विचारों को कभी नहीं मार सकते क्योंकि वे पूरी फिजां में घुले हुए हैं। इंदौर इप्टा की ओर से अहमद साबरी को श्रृद्धांजली दी गई।

शान्ति एकजुटता समिति के संयोजक कॅामरेड पी.सी. जैन, इंदौर इप्टा अध्यक्ष विजय दलाल, अरविंद पोरवाल, अजय लागू, जयप्रकाश, इंदौर के नाट्यकर्मी सुशील गोयल, रवि और उनके साथी, शिल्पकार जितेन्द्र वेगड़, इप्टा के साथी पूजा सोलसे, महिमा सिंह, राज लोगरे, साक्षी और अंशुल सोलंकी के अलावा दस साल से लेकर सत्तर वर्ष की उम्र तक के लोग इस कार्यक्रम में उपस्थित थे।

कार्यक्रम के अंत में कॅामरेड पी.सी.जैन ने आभार व्यक्त करते हुए कहा कि हम शांति और अमन चाहने वाले लोग हैं जो पृथ्वी को खुशहाल रखना चाहते हैं। हजारों करोड़ रुपया परमाणु संयंत्र पर खर्च करने के बजाए भारत में लोगों को शिक्षा, रोजगार और अच्छा स्वास्थ्य उपलब्ध करवाना अधिक जरूरी है परंतु सरकार निजी स्वार्थ के चलते पूरे देश को फिर से विदेशियों के हाथ में सौंप रही है। लेकिन हम ऐसा नहीं होने देंगे। कार्यक्रम का संचालन अशोक दुबे और सारिका श्रीवास्तव ने किया।

Saturday, June 24, 2017

अमेरिकी फ़ोर्ड फ़ाउन्डेशन की मख़मली गोद और जन नाट्य मंच

- राजेश चन्द्र

जन नाट्य मंच सफदर हाशमी की हत्या के बाद से ही एक सांस्कृतिक दोराहे पर खड़ा रहा है।  एक तरफ सफदर की जनवादी सांस्कृतिक आन्दोलन की परंपरा के संरक्षण का दबाव और दूसरी तरफ इलीट संस्कृति की ऐश्वर्यशाली जीवनशैली का व्यामोह उसे खींचता रहा है। सांगठनिक लोकतंत्र के सम्पूर्ण निषेध और पार्टी (सीपीआईएम) की दुर्भाग्यपूर्ण विफलताओं ने जनम को हमेशा इतनी सुविधा और स्पेस मुहैय्या कराया कि वह इस विरोधाभास को जीते हुए भी जनवादी भ्रम बनाये रख सके और अपनी इलीट लालसाओं की सम्पूर्ण तुष्टि का व्यापार गांठता रह सके। इस खींचतान का फ़ायदा इलीट सुधन्वा देशपांडे और माला हाशमी ने खूब उठाया है। एक तरफ उन्होंने रंगमंच के एनएसडी जैसे ब्राह्मणवादी और इलीटिस्ट संस्थान से एक साहचर्य और आदान-प्रदान का सम्बंध बनाये रखा ताकि दिल्ली और देश के इलीट सर्किल में उनकी स्वीकार्यता बनी रहे, और दूसरी तरफ पार्टी के बौद्धिक-सांस्कृतिक अकाल और सन्नाटे का चालाक दोहन करते हुए जनवादी हलकों में भी उनकी केन्द्रीयता क़ायम रहे। इस सुअवसर को मुफ़ीद और स्वर्णिम बनाने का एक भी अवसर उन्होंने गंवाया हो, इसका उदाहरण नहीं मिलेगा।

सफदर स्टूडियो बन जाने के बाद सुधन्वा ने अपनी निजी इलीट लालसाओं के अनुसार उसकी कार्यशैली विकसित की और खुद को अब तक उसका एकच्छत्र भाग्यविधाता बनाये रखा है। सफदर स्टूडियो उस मेहनतकश जनता के सहयोग से निर्मित हुआ है, जिसके लिये सफदर काम करते रहे, पर वह उस वर्ग की बख़्तरबंद आरामग़ाह बना हुआ है, जिसके ख़िलाफ़ लड़ते हुए सफ़दर ने शहादत दे दी। सुधन्वा और माला हाशमी ने उसे आम जनता की पहुंच और भागीदारी से मुक्त एक इलीट द्वीप की तरह विकसित किया है और इसका अहसास वहां जाकर कोई भी कर सकता है। सुधन्वा और माला हाशमी का दिल्ली के रंगजगत और यहां की सामान्य जनता से कोई सम्पर्क और जुड़ाव नहीं है और स्वाभाविक ही है कि वे जनता के किसी भी आन्दोलन और संघर्ष में शामिल नहीं दिखायी पड़ते। नुक्कड़ नाटक से तो वर्षों पहले उन्होंने किनारा कर लिया था, और सफदर की पुण्यतिथि और जयंती जैसी सालाना उत्सवधर्मिताओं का निर्वाह करने भर के लिये उन्होंने एनएसडी जैसे इलीट और ब्राह्मणवादी संस्थान में मुलायम कालीन के ऊपर चुनिन्दा दर्शकों के बीच बाबा आदम के ज़माने के कथित 'जनवादी नाटक' का उथला, प्राणहीन प्रदर्शन कर देने तक खुद को सीमित कर लिया है। दिल्ली की मलिन बस्तियों, कल-कारखानों की धूल फांकने के बजाय उन्होंने पिछले एक-डेढ़ दशक में अमेरिका और यूरोप के देशों में जाकर 'जनवाद' की अलख जगायी है! मकसद समझना इतना मुश्किल भी नहीं है। यह ऐसा ही है जैसे दिल्ली के एनजीओ सड़क के बच्चों को विदेश यात्रा पर ले जाते हैं, ताकि उनकी फटेहाली और दुर्दशा का प्रदर्शन कर 'डॉलर सहायता' जुटा सकें। सड़क के बच्चे दुबारा सड़कों पर छोड़ दिये जाते हैं। उनकी भूमिका यही समाप्त हो जाती है।

जन नाट्य मंच ने अब इन्डिया फ़ाउन्डेशन फ़ॉर द आर्ट्स जैसी फ़ंडिंग एजेन्सी का दामन थाम लिया है, जो भारत में फ़ोर्ड फ़ाउन्डेशन और रॉकफ़ेलर फ़ाउन्डेशन के वैश्विक साम्राज्यवादी एजेन्डे को लागू कराने वाली प्रतिनिधि संस्था है। फ़ोर्ड और रॉकफ़ेलर जैसी संस्थाओं के कारनामे दुनिया भर के शिक्षित लोगों को मालूम हैं और उन्हें दोहराने की बहुत ज़रूरत नहीं महसूस होती। ये संस्थाएं अमेरिकी हितों के अनुरूप दुनिया में हिंसा, अशान्ति, उपद्रव और अराजकता फैलाने तथा वामपंथी आन्दोलनों को पनपने न देने की अपनी बेहतरीन उपलब्धियों के लिये विख्यात हैं। आज 23 जून है और आज ही जन नाट्य मंच और इन्डिया फ़ाउन्डेशन फ़ॉर द आर्ट्स के नये गठबंधन और वैचारिक साझेदारी की औपचारिक शुरुआत हो रही है। शाम को 7 बजे सफदर स्टूडियो में 'नुक्कड़ नाटक की एक शाम' का आयोजन है, जिसके लिये जनम ने लोगों को आमंत्रण बांटा है। यह जनपक्षधर रंगमंच का एक नया शिफ़्ट है, जिसका नेतृत्व एक बार फिर से जनम कर रहा है। यह उसका ऐतिहासिक कार्यभार जो है। हाल के वर्षों में जनम की सक्रियता इजरायल के खिलाफ नुक्कड़ नाटक के माध्यम से एक देशव्यापी प्रतिरोध विकसित करने को लेकर दिखायी पड़ी थी, जिसके बारे में सुनने में आता है कि उस अभियान के लिये जनम को फिलिस्तीन से भरपूर फंड मिला था और इस फंड का हिस्सा उसने देश के कई अन्य समानधर्मा संगठनों (खास तौर से पटना की प्रेरणा जनवादी सांस्कृतिक मोर्चा) के साथ भी बांटा!

प्रसिद्ध रंगकर्मी हबीब तनवीर ने 'विरोधी धारा का थियेटर' शीर्षक से अपने एक आलेख में कहा था कि, 'कला और संस्कृति का विकास तब तक होता है, जब तक वह धारा के विरुद्ध गतिमान रहती है। उसके साथ चल कर वह हमेशा कमज़ोर पड़ जाती है। शासक वर्ग की संस्कृति ने आज ऐसी व्यूह रचना कर ली है कि अब अगर लोकधर्मी या शोषित वर्ग की संस्कृति को पनपना है तो वह उसके विरोध में ही पनप सकेगी, वरना उसी संस्कृति का एक हिस्सा बन कर रह जायेगी।' सफदर हाशमी का जन नाट्य मंच आज वैश्विक पूंजी के सांस्कृतिक खेल का हिस्सा बन गया है। इस नये शिफ़्ट का इस्तक़बाल कीजिये!

(पोस्ट के साथ आज के कार्यक्रम का आमंत्रण और इन्डिया फ़ाउन्डेशन पर एक रपट का स्नैपशॉट है, जिसमें उसके फंडिंग स्रोतों का स्पष्ट विवरण दिया गया है। रपट का लिंक कमेन्ट बॉक्स में है।)

Tuesday, May 30, 2017

जन सरोकार से जुड़ी कला ही वास्तविक होती है

कानपुर ।गुरुवार, 25 मई को इंडियन पीपुल्स थिएटर एसोसिएशन इप्टा के स्थापना दिवस के मौके पर मजदूर सभा भवन ग्वालटोली में गोष्ठी आयोजित की गयी। गोष्ठी में इप्टा कानपुर के संयोजक / वरिष्ठ रंगकर्मी डा. ओमेन्द्र कुमार ने कहाकि जन सरोकार से जुड़ी कला ही वास्तविक है। बड़े ही फक्र का अवसर है कि 25 मई 1943 को मुंबई में गठित इंडियन पीपुल्स थिएटर एसो. अपनी स्थपना के 75वें वर्ष में प्रवेश कर रही है।
इप्टा के स्थापना सम्मेलन में देश भर से रचनाधर्मी जुड़े थे। अध्यक्षीय भाषण में प्रो. हीरेन मुखर्जी ने आह्वान किया, ‘‘लेखक और कलाकार आओ, अभिनेताओ और नाटककार, तुम सारे लोग, जो, हाथ या दिमाग से काम करते हो, आओ और अपने आपको स्वतन्त्रता और सामाजिक न्याय का एक नया वीरत्वपूर्ण समाज बनाने के लिए समर्पित कर दो।‘‘

 उन्होंने बताया कि हिन्दी में इप्टा को भारतीय जन नाट्य संघ, असम व पश्चिम बंगाल में भारतीय गण नाट्य संघ, आन्ध्र प्रदेश में प्रजा नाट्य मंडली के नाम से जाना  गया। इसका सूत्र वाक्य है ‘पीपुल्स थियेटर स्टार्स द पीपुल’ - जनता के रंगमंच की असली नायक जनता है। संगठन का प्रतीक चिन्ह सुप्रसिद्ध चित्रकार चित्त प्रसाद की कृति नगाड़ावादक है, जो संचार के सबसे प्राचीन माध्यम की याद दिलाता है। इप्टा की स्वर्ण जयन्ती के अवसर पर भारत सरकार ने विशेष डाक टिकट जारी किया था। इप्टा कानपुर में हरबंस सिंह, प्रो. रामनाथ मिश्रा, डा. हेमलता स्वरुप, पुरषोत्तम लाल कपूर, ललित मोहन अवस्थी, वेद प्रकाश कपूर, राधेश्याम मेहरोत्रा का महत्वपूर्ण योगदान रहा। उल्लेखनीय है कि 1981 में रंगकर्मी डा. ओमेन्द्र कुमार ने कानपुर में इप्टा का पुर्नगठन किया था और 1988 तक वह इप्टा कानपुर के महासचिव भी रहे।

प्रगतिशील लेखक संघ के सचिव डा. आनन्द शुक्ला ने कहाकि इप्टा का इतिहास भारत के जन संस्कृति आन्दोलन का अभिन्न अंग है। देश के स्वाधीनता संग्राम तथा अन्तर्राष्ट्रीय फासीवाद विरोधी संघर्ष से इसके सूत्र जुड़े थे । 1936 में प्रगतिशील लेखक संघ का लखनऊ में पहला सम्मेलन, 1940 में कलकत्ता में यूथ कल्चरल इंस्टीट्यूट की स्थापना, 1941 में बंगलौर में श्रीलंकाई मूल की अनिल डिसिल्वा द्वारा पीपुल्स थियेटर का गठन, उन्हीं के सहयोग से 1942 मुंबई में इप्टा का उदय, देश के विभिन्न भागों में प्रगतिशील सांस्कृतिक  जत्थों, नाट्य दलों का निर्माण- जनपक्षीय संस्कृति के वाहक कहीं संगठित तो कहीं स्वतः स्फूर्त ढंग से जुड़ रहे थे। पीपुल्स थियेटर नाम वैज्ञानिक होमी जहांगीर भाभा ने सुझाया था जो रोम्यां रोलां की जन नाट्य संबंधी अवधारणाओं तथा इसी नाम की पुस्तक से प्रभावित थे ।

बंगाल के भीषण अकाल ने प्रगतिशील लेखकों, कलाकारों को बहुत उद्वेलित किया। 1942 में ही गायक विनय राय के नेतृत्व में बंगाल कल्चरल स्क्वैड अकाल पीड़ितों के प्रति संवेदना जगाने और उनके लिए आर्थिक सहायता इकट्ठा करने को निकल पड़ा। वामिक जौनपुरी के गीत ‘भूखा है बंगाल ‘ व अन्य गीतों- नाटिकाओं के साथ देश के विभिन्न भागों में कार्यक्रम प्रस्तुत किये । दल में संगीतकार, प्रेमधवन, ढोलक वादक दशरथ लाल , गायिका रेखा राय, अभिनेत्री उषा दत्त आदि शामिल थे। इससे प्रेरित होकर आगरा कल्चरल स्क्वैड व अन्य सांस्कृतिक दल बने। यह आवश्यकता महसूस की जाने लगी कि इस प्रकार के सांस्कृतिक समूहों का राष्ट्रीय स्तर पर कोई संगठन बने। इन संस्कृति कर्मियों को एक मंच पर लाने में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के तत्कालीन महासचिव पी.सी.जोशी ने प्रमुख भूमिका निभाई ।

पी डब्ल्यू ए के अध्यक्ष प्रो. खान अहमद फारुक ने बताया कि इप्टा की प्रथम राष्ट्रीय समिति के अध्यक्ष, श्रमिक नेता एम.एन. जोशी , महामंत्री अनिल डी सिल्वा, कोषाअध्यक्ष ख्वाजा अहमद अब्बास, संयुक्त मंत्री विनय राय और के. डी. चांडी चुने गये थे। राष्ट्रीय समिति व प्रान्तीय संगठन समितियों में बंबई, बंगाल, पंजाब, दिल्ली, यूपी, मालाबार, मैसूर, मंगलूर, हैदराबाद, आंध्रा, तमिलनाडु, कर्नाटक के अग्रणी कलाकार व विभिन्न जन संगठनों के प्रतिनिधि थे । इस सम्मेलन के लिए पंडित जवाहरलाल नेहरू ने अपना संदेश भेजा था । बाद के सम्मेलनों के लिए श्रीमती सरोजनी नायडु ( जो इप्टा के कार्यक्रमों में सक्रिय रूचि लेती थीं) और डॉ. राजेन्द्र प्रसाद तथा देश-विदेश की अन्य प्रमुख हस्तियों ने भी अपनी शुभकामनाएं प्रेषित कीं। इप्टा के दूसरे और तीसरे राष्ट्रीय सम्मेलन क्रमशः 1944 और 1945 में मुंबई में ही हुए। चौथा अधिवेशन 1946 में कोलकता में, पांचवा 1948 में अहमदाबाद में, छठा 1949 में इलाहबाद में, सातवां 1953 में मुंबई में आयोजित किया गया । इस अवधि में अन्ना भाऊ साठे, ख्वाजा अहमद अब्बास, वल्ला थोल, मनोरंजन भट्टाचार्य, निरंजन सेन, डॉ. राजा राव, राजेन्द्र रघुवंशी, एम नागभूषणम, बलराज साहनी, एरीक साइप्रियन, सरला गुप्ता, डॉ. एस सी जोग, विनय राय, वी.पी. साठे, सुधी प्रधान, विमल राय, तेरा सिंह चंन, अमृतलाल नागर, के. सुब्रमणियम, के. वी. जे. नंबूदिरि, शीला भाटिया, दीना गांधी (पाठक), सुरिन्दर कौर, अब्दुल मालिक, आर. एम. सिंह, विष्णुप्रसाद राव, नगेन काकोति, जनार्दन करूप, नेमीचंद्र जैन, वेंकटराव कांदिकर, सलिल चौधरी, हेमंग विश्वास, अमरशेख आदि इप्टा की सांगठनिक समितियों में प्रमुख थे।

 रंगकर्मी विजयभान सिंह ने कहाकि आठवें अखिल भारतीय सम्मेलन का आयोजन 23 दिसम्बर 1957 से 1 जनवरी 1958 तक दिल्ली के रामलीला मैदान में किया गया। यह ‘नटराज नगरी‘ में हुआ, जिसमें भारत भर से एक हजार कलाकारों ने भाग लिया । इसका उदघाट्न तत्कालीन उपराष्ट्रपति डॉ. सर्वपल्ली राधाकष्ष्णन ने किया था । राष्ट्रीय समिति के अध्यक्ष सचिन सेन गुप्ता (कलकत्ता), उपाध्यक्ष विष्णुप्रसाद रावा, (गुवाहाटी), राजेन्द्र रघुवंशी (आगरा), के. सुब्रहण्यम (मद्रास), महासचिव निरंजन सेन (कलकत्ता) चुने गये । संयुक्त सचिव निर्मल घोष (कलकत्ता), राधेश्याम सिन्हा (पटना), डॉ. राजाराव (राजामुन्द्री, आंध्रा), मुहानी अब्बासी (मुंबई), कोषाध्यक्ष सजल राव चौधरी (कलकत्ता) बने ।

नाट्यकर्मी राजीव तिवारी ने कहाकि भारत में आधुनिक वृंद गायन (कोरस) का विकास इप्टा ने ही किया। पं. रविशंकर ने ‘ सारे जंहा से अच्छा..‘ (इकबाल) की संगीत रचना इप्टा के सेंट्रल कल्चरल ट्रूप (स्थापित 1944) के लिए की थी । विनय राय, सलील  चौधरी, नरेन्द्र शर्मा, हेमंग विश्वास, प्रेमधवन, नरेन्द्र शर्मा, साहिर लुधियानवी, शंकर शैलेन्द्र, मखदुम मुहीउद्दीन, शील, वल्लथोल, ज्योतिर्मय मोइत्रा, ज्योति प्रसाद अग्रवाल, भूपेन हजारिका, अनिल विश्वास आदि द्वारा विभिन्न भाषाओं में लिखित/संगीतबद्ध गीतों ने जन-संगीत को शुरू किया और परवान चढ़ाया।

युवा रंग कर्मी सिरीष सिन्हा ने कहाकि इप्टा ने भारतीय रंगमंच को नयी दिशा दी । डा. रशीद जहां, ख्वाजा अहमद अब्बास, अली सरदार जाफरी, टी. सरमालकर, बलवन्त गार्गी, जसवन्त ठक्कर, मामा वरेरकर, आचार्य अत्रे आदि के नाटकों ने यथार्थवादी रंगमंच की प्रतिष्ठा की। संगठन में बलराज साहनी, कैफी आजमी, ए के हंगल, शंभु मित्रा, हबीब तनवीर, भीष्म साहनी, दीना पाठक, राजेन्द्र रघुवंशी, आर. एम. सिंह, उत्पलदत्त, रामेश्वर सिंह कश्यप, शीला भाटिया आदि निर्देशक व अभिनेताओं का भी विशेष योगदान रहा।
नाट्यकर्मी कृष्णा सक्सेना ने कहाकि 1946 में इप्टा ने फिल्म   ‘धरती के लाल‘ का निर्माण भी किया। यह विजन भट्टाचार्य के नाटकों ‘नवान्न‘ व ‘अन्तिम अभिलाषा‘ पर  आधारित  थी । ख्वाजा अहमद अब्बास निर्देशित इस फिल्म के संगीत निर्देशक पं. रविशंकर, नृत्य निर्देशक शान्ति वर्धन, गीतकार अली सरदार जाफरी व प्रेम धवन थे। विभिन्न भूमिकाओं में शंभु मित्रा, तृप्ति मित्र, बलराज साहनी दमयन्ती साहनी, उषा दत्त आदि व सैकड़ों किसान, विद्यार्थी व मजदूर थे। ऋत्विक घटक और इप्टा से जुड़े तमाम कलाकारों ने बाद में फिल्म के क्षेत्र में अपनी अलग पहचान बनायी।

असित कुमार सिंह ने कहाकि इप्टा के व्यापक स्वरूप का अनुमान इस बात से लगाया जा सकता है कि देश के चौबीस राज्यों व केन्द्र शासित प्रदेशो में इसकी पांच सौ से अधिक इकाइयां सक्रिय हैं। अशोक तिवारी, प्रताप साहनी ने भी विचार रखे।

गोष्ठी में मनोहर सुखेजा, संजय शर्मा, मीनाक्षी सिंह, राकेश कुमार सोनी, अक्षय, शुभि महरोत्रा, विकास राय व शिवम आर्या मौजूद रहे।⁠⁠⁠⁠

बारिश की बूंदों के बीच अशोकनगर के बच्चों ने खेले नृत्य और नाटक

- सीमा राजोरिया

शोकनगर | भारतीय जन नाट्य संघ ( इप्टा ) की अशोकनगर इकाई द्वारा तेरहवीं बाल एवं किशोर नाट्य कार्यशाला का समापन आयोजन संस्कृति गार्डन में किया गया | इस आयोजन का उदघाटन गुना से पधारे जाने माने पत्रकार अतुल लुम्बा ने माइक से उद्घाटन की घोषणा करके किया | इप्टा अपनी स्थापना के 75 वें वर्ष में प्रवेश कर रही है और शुरूआत में ही आज़ादी के आन्दोलन से लेकर आजतक चल रहे इस प्रगतिशील रंग आन्दोलन की भूमिका पर चित्रकार पंकज दीक्षित ने संक्षिप्त वक्तव्य दिया | बच्चों को सत्येन्द्र रघुवंशी और ज्ञानवर्धन मिश्रा ने भी संवोधित किया | इस उद्घाटन सत्र की अध्यक्षता रंगकर्मी सीमा राजोरिया ने की | इस अवसर पर एक वृहद प्रदर्शनी संस्कृति गार्डन के सभागार में लगाई गयी थी जिसमें पिछली नाट्य कार्यशालाओं में हुईं नाट्य प्रस्तुतियों और बच्चों की रंग सक्रियता को चित्रों के माध्यम से सिलसिलेवार प्रस्तुत किया गया था | इस प्रदर्शनी का उद्घाटन ग्वालियर से आये ज्ञानवर्धन मिश्रा ने किया | 6 से 28 मई तक चली इस नाट्य कार्यशाला में 12 से 18 आयु वर्ग के 50 से अधिक बच्चों ने भागीदारी की |

बच्चों द्वारा कार्यक्रम के प्रारम्भ में जनगीतों की प्राभारी प्रस्तुति दी गयी , सबसे पहले गीतगार साहिर का गीत “ वह सुबह कभी तो आयेगी ... “ का गायन किया गया तथा दूसरे गीत ( सचिन साठे ) “ भगत सिंह तू ज़िंदा है ... “ का गायन बच्चों ने किया | इसके बाद लोक नृत्य की प्रस्तुति बच्चों ने दी |

बच्चों द्वारा फणीश्वर नाथ रेणु की कहानी “ ठेस “ का प्रदर्शन आदित्य निर्मलकर के निर्देशन में किया गया | यह कहानी एक कलाकार के दुःख और उसके संवेदनात्मक भावजगत का जीवन्त चित्रण करती है | नाटक में संगीत , सेट और लाइट के प्रभाव उल्लेखनीय थे | संगीत और नृत्य के संयोजन ने नाटक की सम्प्रेषनीयता को बढाया | इस नाटक में अनुपम तिवारी , सौरव झा , रैना जैन , सलोनी शर्मा , रुपाली , ख़ुशी विश्वकर्मा , शिवानी शर्मा , संस्कार साहू , अजय शर्मा , दर्श दुबे , हर्ष चौबे , अनुष्का दुबे , संस्कार साहू , ओम साहू , यश साहू , नित्या माथुर , अर्पित समाधिया , आकाश श्रीवास्तव , दिनेश योगी , आयशा खान , कबीर राजोरिया आदि कलाकारों ने अभिनय किया | इसके बाद जब बच्चे दूसरे नृत्य की प्रस्तुति दे रहे थे तभी अचानक आई बरसात ने कार्यक्रम बाधित कर दिया पर दर्शकों ने बच्चों का उत्साह बढाया और लोगों के आग्रह पर गार्डन के हॉल में गद्दे बिछाए गए और बगैर ध्वनि और मंचीय प्रकाश के सामान्य प्रकाश में मुंशी प्रेमचंद की चर्चित कहानी पञ्च परमेश्वर का प्रदर्शन ऋषभ श्रीवास्तव के निर्देशन में किया गया | बरसात की वज़ह से अधूरे छूटे नृत्य का प्रदर्शन पुनः बच्चों ने किया | नृत्य संयोजन साक्षी मोरीवाल और ईवा भार्गव ने किया था | दूसरे नाटक में मेघा जैन ,आर्यन अरोरा, सुमित्रा रघुवंशी, कुश कुमार, ख़ुशी विश्वकर्मा, दिशा दुबे, आदित्य रघुवंशी, सोनाली, दीपाली ,सुन्दरम ,आदित्य रघुवंशी, दिव्यांश ,ध्रुव साहू ,देव विश्वकर्मा ,आकाश नरवरिया ,जयंत योगी आदि ने अपने अभिनय से जीवन्त बना दिया | देर रात तक खराव मौसम के वावजूद दर्शकों की भारी उपस्थिति ने शहर के नागरिकों ने संवेदनशीलता का परिचय दिया | कार्यक्रम वेहद सफल और यादगार रहा | 

Thursday, May 25, 2017

25 मई :जन संस्कृति दिवस के बहाने

-हनुमंत किशोर 

‘जो पुल बनाएंगे
वे अनिवार्यतः पीछे रह जाएंगे
सेनाएँ हो जाएंगी पार मारे जायेंगे रावण
जयी होंगे राम
जो निर्माता रहे
इतिहास में बंदर कहलायेंगे’ ...”अज्ञेय’’

“अज्ञेय” की इन पंक्तियों से बात शुरू करने पर कुछ लोग की पेशानी पर बल पड़ सकते हैं लेकिन इन पंक्तियों से सटीक कोई और पंक्ति जन संस्कृति दिवस की अहमियत को इंगित करने के लिए मेरे पास नहीं है |
25 मई भारतीय जन नाट्य संघ ,‘इप्टा’ का स्थापना दिवस है | जिसे देश भर में संस्कृति कर्मी जन संस्कृति दिवस के रूप में मनाते हैं | 

हालांकि आज संस्कृति पर जिस तरह से एक ख़ास वर्ग का फासीवादी प्रभुत्व स्थापित हो चुका है वहां संस्कृति की हटकर कोई भी विवेचना राष्ट्र द्रोही और संस्कृति द्रोही घोषित किये जाने के खतरे तक ले जा सकती है लेकिन राष्ट्र और संस्कृति दोनों को बचाने के लिए हर संस्कृति कर्मी को इस खतरे से टकराना ही होगा |

ठीक उसी तरह जिस तरह से आज से 75 बरस पहले “इप्टा” अपनी स्थापना के समय औपनिवेशिक सत्ता के उत्पीडन से टकराई थी | ‘इप्टा’ मात्र रंगकर्मियों , संगीतकारो , साहित्यकारों , कलाकारों का संगठन मात्र नहीं था बल्कि एक संगठन बतौर यह राष्ट्र और समाज की मुक्ति का स्वप्न भी था | 25 मई 1943 को मुम्बई में इप्टा की जब औपचारिक स्थापना की गई तब उस समय के कला और लेखन के क्षेत्र के आइकान समाज के प्रति अपनी प्रतिबद्धता घोषित करते हुए “इप्टा” के आन्दोलन से जुड़े थे जैसे ख्वाजा अहमद अब्बास, पंडित रविशंकर, कैफी आजमी, ए के हंगल, साहिर लुधियानवी, दीना पाठक, विमल रॉय, मजरूह सुल्तानपुरी, शैलेन्द्र, शंभू मित्रा, होमी भाभा, बलराज साहनी, प्रेमधवन, सलिल चौधरी, चित्तो प्रसाद, हेमंत कुमार, उत्पल दत्त, रित्विक घटक, तापस सेन, उदयशंकर, आदि | एक आन्दोलन के रूप में इप्टा औपनिवेशिक शासन से आजादी के साथ सामाजिक और आर्थिक असमानता से भी आजादी का सवाल उठाते हुए देश की सांस्कृतिक फिज़ानव निमार्ण कर रही थी | अछूत और कलात्मक समझे जाने वाले विषय और लोग दोनों ही कला की दुनिया में केंद्र में स्थापित हो रहे थे | श्रम और श्रमिक की मंच पर प्रतिष्ठा हो रही थी कला और साहित्य का नया सौन्दर्य शास्त्र रचा जा रहा था | कला और मंच पर अभिजात्य की इजारेदारियां टूट रही थी | विपन्न, शोषित वर्ग जब कला का सृजन करता है उसमे एक द्रोह और दुःख होता है प्रतिशोध की धमक होती है | ‘इप्टा’ पुरानी संवेदना से अलग नये जमाने के स्वप्न और सम्वेदना से कला को आंदोलित कर रहा था। कला अपनी जकड़न से मुक्त होकर सम्भावना के नये क्षितिज तलाश रही थी |

आज भी ‘इप्टा’ की स्प्रिट वही है बकौल शबाना आजामी “इप्टा सिर्फ रंगमंच नहीं है विचार है। ऐसा विचार जो कला के माघ्यम से दुनिया को बदलना चाहती है।“

इसी विचार की पृष्ठ भूमि से जन संस्कृति दिवस की अवधारणा ने जन्म लिया है|

जन और संस्कृति दोनों एक दूसरे से असम्पृक्त होकर अपनी शक्ति और सम्भावना से स्खलित होते हैं |
दोनों की मुक्ति एक दूसरे में निहित है | जन की तरह संस्कृति भी जंजीरों में जकड़ी जाती है | उसे उसके मूल से विछिन्न कर कृत्रिम वातावरण में विकसित किया जाता है और वह विपणन का पण्य होकर उपभोक्ता तैयार करने की मशीन बना दी जाती है |

संस्कृति के छाते के नीचे उस समाज के समूचे सामाजिक आचार व्यवहार और मानक समाहित होते हैं इस तरह से हर संस्कृति के दो रूप हैं भौतिक और अधिभौतिक | भौतिक रूप में संस्कृति में समाज की समूची भौतिक उपलब्धियां शामिल है जिसे एक अर्थ में हम सभ्यता भी कहते हैं अधिभौतिक रूप में हमारे सभी जीवन मूल्य , कला, संगीत, साहित्य, दर्शन, धर्म , रीतिरिवाज, परम्पराएँ, पर्व विचार , आदर्श , आदि सम्मलित किये जा सकते हैं | इस तरह से यह हमारे जीने और सोचने का समग्र संकुल होकर हमारे देशकाल के मूर्त-अमूर्त की अभिव्यक्ति भी है |

संस्कृति जैसा कि अपने नाम से ही ध्वनित है बनायी हुई होती है | यह सामाजिक प्रक्रिया द्वारा अर्जित और निरंतर विकसित की जाती हैं | यह प्रकृति का विलोम नहीं तो उसका पूरक अवश्य रचती है | पीढ़ी दर पीढ़ी सामाजिक व्यवहार की विशिष्टताओं के रूप में इसका निगमन होता है। यह संचय , विकास और क्षरण में गतिमान रहते हुये हमारी सामाजिक सरंचना और वैयक्तिक जीवनपद्धति का व्यवस्थापन करती चलती है |आदिम रूप में इस तरह जन अपनी संस्कृति को रचते है और संस्कृति अपने जन को रचती है |

मैक्सिम गोर्की इसे ही लक्ष्य कर कहते हैं –‘संस्कृति की निर्मात्री जनता है |’

लेकिन आदिम समाज की टूटन के साथ जैसे जैसे वर्ग समाज का उदय होता है जन और संस्कृति का यह सीधा सरल सम्बन्ध टूटने लगता है और शासक वर्ग संस्कृति पर अपना वर्चस्व स्थापित करते हुए उसे अपने वर्गीय हितो का औजार तक बना डालता है | इस प्रक्रिया और आंतरिक संघर्ष में संस्कृति के दो छोर निर्मित हो जाते हैं एक पर आभिजात्य संस्कृति होती है तो दूसरे पर लोक संस्कृति | कालान्तर में मीडिया और जन संचार के माध्यमो ने संस्कृति का एक और स्वरूप विकसित किया जिसे लोकप्रिय संस्कृति यानी पापुलर कल्चर या पॉप कल्चर कहा गया | हमारे देश में इसकी ताज़ा मिसाल फ़िल्मी कल्चर है जिसने शादी –ब्याह,नाच-गाने के नये पैटर्न सर्व ग्राह्य बना दिये | मैथ्यू आर्नल्ड अपनी पुस्तक ‘कल्चर और एनार्की’ पुस्तक में पॉपुलर कल्चर को विद्यमान प्रमुख संस्कृति के संदर्भ में रेखांकित करते हुए पॉपुलर कल्चर के उदय को ब्रिटेन की उद्योग क्रांति या आर्थिक क्राति के संदर्भ में देखते हैं। वर्ष 1860 तक ब्रिटेन की संसद में वोट का अधिकार नगर के कुछ संभ्रान्त-कुलीन एवं शिष्ट लोगों को ही प्राप्त था लेकिन औद्योगिक क्रान्ति के साथ मध्यवित्तीय वर्ग के महत्व एवं कामगार वर्ग के उदय के कारण इस व्यापक वर्ग ने भी ब्रिटेन संसद में वोट के अधिकार की मांग की। मैथ्यू आर्नल्ड इसके पक्ष में नहीं थे। उनका तर्क था कि इस वर्ग के पास पर्याप्त अनुभव नहीं है और इस अनुभवहीन, अपरिपक्व बौद्धिकता को यदि यह अधिकार मिलता है तो अराजकता की स्थिति संस्कृति में भी आ सकती है। अतः आर्नल्ड की कुलीन चेतना शिष्ट संस्कृति से बाहर की समस्त संस्कृति को ‘एनार्की’ के रूप में ही देख पाती है। मैथ्यू आर्नल्ड ही नहीं वरन् उस युग के सभी प्रतिष्ठित संस्थानों ने पॉपुलर कल्चर को शंका की दृष्टि से देखा।मैथ्यू अर्ल्नाल्ड से आगे जाकर वाल्टर बिन्जामिन पापुलर कल्चर के प्रतिरोधी प्रभाव को रेखांकित करते हैं | हम दक्षिण अमेरिकी और अफ्रीकी देशो में संगीत में ‘ब्लूज’ का जो उभार देखते है उसमे अश्वेतो की पीड़ा और प्रतिरोध सहज चिन्हित है | लोकप्रिय संस्कृति पर आरोपो के जवाब में वाल्टर बेंजामिन कहते हैं ‘पॉपुलर कल्चर जीवन का संस्कार करने वाली रही हैं, लोगों ने उसे और उसमें से बहुत कुछ चुना है। सब कुछ नकारात्मक होता तो लोग उसे आनंद का कारण न समझते।

‘फासीवादी संस्कृति और सेकूलर पॉप संस्कृति’ में सुधीश पचौरी एंजेला मैकरोवा के मार्फत लिखते हैं-‘पॉपुलर कल्चर उत्तर आधुनिक स्थितियों में उन आवाजों का कलरव है, जिन्हें आधुनिकतावादी महावृत्तान्तों में दबा दफना दिया था जो मूलतः साम्राज्यवादी और पितृसत्तात्मक थे।‘ यहाँ उच्च और निम्न का भेद जाता रहता है | लेकिन लोक प्रिय संस्कृति को लोक या जन संस्कृति समझना भूल होगी |

एडार्नो इसी पापुलर कल्चर को मॉस कल्चर में देखते है और इसके उस चरित्र को रेखांकित करते है जिसे सांस्कृतिक उद्योग की संज्ञा दी जाती है | ग्लोबलाइजेशन की प्रक्रिया में यह सांस्कृतिक उद्योग खूब फलता –फूलता है और स्थानिकता को प्रतिगामी बताकर हटाता चलता है | स्थानीय और लोक संस्कृति को हीन ठहरा दिया जाता | 

आज बाज़ार की सर्वग्रासी लोलुपता से संस्कृति और कला भी नहीं बच सकी है | और उसने कला-संस्कृति को भी उपभोग का विषय बना दिया है | 

रेमंड विलियन जहाँ संस्कृति के सामाजिक आधारों और उसके उपभोगवादी चरित्र की मीमांसा करते हैं | वे बताते है कि उपभोक्ता वादी संस्कृति के प्रभुत्व से कला और काव्य भी विच्छिन्न (एलियनेशन) का शिकार हुए हैं और वे व्यापक सामाजिक प्रक्रिया से विच्छिन्न होकर उपभोग या आस्वाद की एक वस्तु बनकर रह गये हैं | वो धीरे से ‘आनर प्राइड’ में बदल जाती है और ‘विश करो डिश करो’ के इंद्रजाल में बदल जाती है |
वहीँ अन्तानियों ग्राम्शी ‘हेजीमनी’ की अवधारणा से यह बताते हैं कि किस तरह संस्कृति में लोक के जीवन मूल्य प्रभु वर्ग यानी एलीट क्लास के मूल्यों द्वारा विस्थापित कर दिए जाते हैं |


‘इप्टा’ उस संस्कृति की वाहक है जिसका असली नायक श्रमजीवी और समाज की मुक्ति के लिए संघर्षरत कलाकार ,बुद्धिजीवी है | इस संस्कृति में व्यक्तिवादी आग्रह नहीं सामूहिक चेतना है | ‘आई शेल ओवर कम ‘ को पीट सीगर जब ‘वी शेल ओवर कम’ बनाकर जन गीत बना देते हैं तो सर्व जन हिताय की यही सामूहिक चेतना अभिव्यक्त होती है | यहाँ कला विगत के विवेचन के साथ बेहतर भविष्य का आह्वान बन जाती है | जो समाज अपने विगत और भविष्य से प्रेम करता है वही अपनी संस्कृति से प्रेम कर सकता है और उसके लिए जोखिम भी उठा सकता है जैसा कहा जाता है – brave do not abandon their culture .

इस तरह जनता की संस्कृति के प्रतिरोधी तत्वों की पहचान कर जीवन विरोधी संस्कृति से मुकाबिला किये जाने की ज़रूरत है | इसके लिये संस्कृति कर्मी जनता की सामूहिक स्मृति में उतरता और उस स्मृति से प्रतिरोध रचना होगा | औपनेवेशिक , उपभोक्ता संस्कृति जहाँ स्मृति हीनता रचती है वहीँ जन संस्कृति स्मृति रचती है | जन संस्कृति अपनी जीवन शक्ति लोक और विचार से ग्रहण करती है लोक में आज भी दीपक बुझाया नहीं बढ़ाया जाता है |वहां नदी-वृक्ष-पहाड़ का मानवीयकरण है|

रात को वृक्ष को छूना मना है क्योंकि वह सोया होता है | पृथ्वी पर पाँव रखने से पहले पृथ्वी की क्षमा याचना की जाती है | लोक इस तरह अपनी संस्कृति में अपने परिवेश को जीवंत बनाकर संस्कृति को भी जीवंत इकाई बना देता है | लेकिन लोक के अपने अन्तर्विरोध भी हैं, अपना श्रेणीकरण और विभेद हैं | सामन्ती मूल्यों की प्रतिष्ठा है | जन संस्कृति इस श्रेणीकरण और विभेद का प्रतिवाद रचते हुए , प्रगतिशील मूल्यों को केंद्र में प्रतिष्ठित करती है | 

जन संस्कृति में कला का एक सामाजिक स्पेस है जिसमे सृजनात्मक आनन्द और सामाजिक सरोकार आपस में सम्पृक्त हैं |

सर्वग्रासी और एलियेनेट करने वाली संस्कृति के विरुद्ध सम्भावना सिर्फ इसी जन संस्कृति में निहित है और कलाकारों ,बुद्धिजीवियों , लेखकों के लिए जन संस्कृति दिवस का संदेश भी है | कम से कम आज के दिन तो बकौल मेक्सिम गोर्की पूछा जा सकता है –

“कला के कर्ण धारों
तुम किस ओर हो ?
फासीवादियों के साथ
या
फासिवादियों से लड़ने वालों के साथ |”

Monday, May 22, 2017

हास-परिहास की भाषिक संस्कृति

- शायक आलोक
क दृश्य यह है कि डेविड लेटरमैन एक छत से नीचे झाँक रहे हैं और कहते हैं कि अमेरिका में जेनरेटर तब चलता है जब बिजली के तार पर कोई पेड़ गिर गया हो. वे फिर यह भी कहते हैं भारत में इतने डीजल जेनरेटर हैं कि पूरे ऑस्ट्रेलिया को बिजली की आपूर्ति की जा सकती है. सौर ऊर्जा की विशिष्टता बताने के लिए वे कहते हैं कि देखो, मैं इसे छू सकता हूँ और कोई खतरा नहीं है. मैं अपना सर इसके नीचे रख सकता हूँ.

डेविड लेटरमैन नेशनल जियोग्राफिक के डाक्यूमेंट्री सीरिज ‘इयर्स ऑफ़ लिविंग डेंजरसली’ के लिए तब भारत में थे और जलवायु परिवर्तन व ऊर्जा के उपयोग पर भारत की दशा दिशा का आकलन कर रहे थे. प्रसिद्ध पूर्व टीवी होस्ट और कॉमेडियन डेविड लेटरमैन ने इस क्रम में प्रधानमंत्री मोदी का इंटरव्यू भी लिया था और इंटरव्यू के बाद कहा कि मैं उम्मीद कर रहा था कि वे आज रात मुझे यहीं रुक जाने को कहेंगे.

डोनाल्ड ट्रम्प के दावेदारी के तुरंत बाद डेविड ने एक मंच से यह टिप्पणी की – ‘’मैं सेवानिवृत हुआ ...मुझे कोई अफ़सोस नहीं है, मैं खुश था. मैं कुछ वास्तविक दोस्त बनाऊंगा. मैं आत्मतुष्ट था. संतुष्ट था. तृप्त था, और फिर कुछ दिन पहले डोनाल्ड ट्रम्प ने यह कह दिया है कि वे राष्ट्रपति पद के लिए खड़े हो रहे हैं. मुझसे जीवन की सबसे बड़ी भूल हो गई है.’’ इसी हफ्ते डेविड को ‘मार्क ट्वेन प्राइज़ फॉर अमेरिकन ह्यूमर’ दिया गया है.

प्रत्येक देश में हास-परिहास की अपनी भाषिक संस्कृति होती है जो अभिव्यक्ति के तरीके पर निर्भर होती है और यही उसे विशिष्ट बनाती है. अमेरिकी ह्यूमर के पितामह माने जाते प्रसिद्ध लेखक मार्क ट्वेन ने एक इंटरव्यू में कहा कि ‘’अमेरिकी हास-परिहास फ्रेंच, जर्मन, स्कॉच या अंग्रेज हास-परिहास से बिल्कुल अलग है. और यह अंतर अभिव्यक्ति के तरीके का अंतर है. भले इसकी उत्पत्ति अंग्रेज ह्यूमर से हुई है लेकिन अमेरकी ह्यूमर अनूठा है. सिद्धांततः जब कोई अंग्रेज लिखता है या कहानी सुनाता है तो हास्य बिंदु पर जोर देता है और विस्मयादी का प्रयोग करता है. कहानी कहने वाला अमेरिकी ऐसा नहीं करता. वह ह्यूमर से होने वाले प्रभाव से प्रकटतः बेपरवाह बना रहता है.

भारतीय परंपरा में हास-परिहास के दो अद्वितीय लोकचर्चित किरदार हुए. तेनाली राम और बीरबल. तेनाली राम राजा कृष्णदेव राय के दरबार के अष्टदिग्गजों में से एक थे और प्रसिद्ध कवि थे. लोक में उन्हें ‘विकट कवि’ के रूप में प्रतिष्ठा हासिल है जिसका ढीला ढाला अर्थ विदूषक या मसखरा है. राजा बीरबल अकबर के दरबार में थे और अपनी हाजिरजवाबी के लिए लोकचर्चित हुए. एक प्रकार से कह सकते हैं कि भारतीय परंपरा का ह्यूमर भाषाई सौष्ठव या अभिव्यक्ति के तरीके के बजाय सहज बुद्धि के त्वरित प्रयोग व वाकपटुता से अधिक प्रेरणा लेता रहा. यूँ भी भारतीय अभिव्यक्ति परंपरा में हाव-भाव अभिनय, बोलने या चुप रहने के तरीके और भाषा के इस्तेमाल के बजाय कहे गए ‘कंटेंट’ पर अधिक जोर रहता है.

एक कथा है कि नेहरु सीढियां उतरते लडखडा गए तो राष्ट्रकवि दिनकर ने उन्हें संभाला. नेहरु ने शुक्रिया कहा कि आपने संभाल लिया. दिनकर ने जवाब में कहा कि राजनीति जब भी लड़खड़ाएगी तब साहित्य उसे सहारा देगा. यह भारतीय ह्यूमर का एक क्लासिक उदाहरण है. एक और कथा में नेहरु संसद में देश को हौसला दे रहे थे कि चीन द्वारा हड़प ली गई भूमि में यूँ भी कुछ नहीं उगता. इस पर महावीर त्यागी ने तुरंत जवाब दिया कि आपके सर पर भी कुछ नहीं उगता तो क्या इसे किसी और को सौंप दिया जाए.

हास-परिहास में फोर्मेट की भी अपनी विशेष भूमिका व योगदान है. यह फोर्मेट भी कई स्तरों पर निर्मित होता है और फोर्मेट के भीतर कई दूसरे फोर्मेट देखे जा सकते हैं. परदे की कॉमेडी, साहित्यिक व्यंग्य, हास्य कविताएं, राजनीतिक कटाक्ष और रोजमर्रा के आम जीवन में प्रासंगिक लोककहावतों के साथ दर्शाया जाता हास-परिहास मूल में अलग अलग प्रवृतियों व प्रभाव को प्रकट करता रहा है. इनके बीच का अंतर निश्चय ही किसी बौद्धिक अवलंब के बिना पर देखा जा सकता है. एक ही फिल्म में कॉमेडियन, हीरो-हीरोइन और विलेन द्वारा प्रस्तुत हास-परिहास में एक साफ़ अंतर दीखता है. एक ही साहित्यिक व्यंग्य में लेखक के सवाल और किसी किरदार के जवाब से दो अलग तरह का ह्यूमर-इफेक्ट पैदा होता है.

मेरे हिसाब से भारतीय ह्यूमर का प्रतिनिधित्व एडिटोरियल पन्ने पर लिखने वाले हमारे कुछ स्तंभकार कर पाते हैं. कुछ प्रतिनिधित्व वरुण ग्रोवर एवं अन्य कुछ स्टैंडअप कॉमेडियन कर पाते हैं वरना यह ‘’आर्ट’’ हम कुछ तो जरुर खो रहे हैं.

भारतीय ह्यूमर का सबसे अधिक संक्रमण इन दिनों राजनीति व न्यूज़ मीडिया में देखने को मिल रहा है. वे जैसे किसी कुंठा से उत्पन्न होते हैं और किसी मनोविनोद के बजाय एक कड़वाहट छोड़ने पर समाप्त हो जाते हैं. संसद में कई बार किसी सदस्य के वक्तव्य में उत्कृष्ट ह्यूमर नजर आ जाता है लेकिन हमारे प्रधानमंत्री और हमारे सबसे बड़े प्रधानमंत्री उम्मीदवार ज्यादातर बार हल्के चुटकुले या चुभते कटाक्ष पर ही अपनी प्रतिभा समाप्त कर लेते हैं और बौद्धिक चर्या का मनोविनोद प्रस्तुत नहीं कर पाते.

अभिव्यक्ति का एक अन्य संकट ‘रेस्पोंसिबिलिटी’ का है. मुझे डा. पुरुषोत्तम अग्रवाल की एक बात बेहद पसंद आई थी जो उन्होंने एक निजी संवाद में कही थी. उन्होंने कहा कि ‘सेन्स ऑफ़ ह्यूमर’ के साथ लेखक में या किसी भी प्रतिनिधि या व्यक्ति में ‘सेन्स ऑफ़ रेस्पोंसिबिलिटी’ भी अवश्य हो, तब असल आनंद है.

चर्चित कवि श्री मंगलेश डबराल को किसी किरदार की तरह रखते हुए अब मैं कुछ उदाहरण दूंगा :-

1. ह्यूमर : मंगलेश डबराल मुझसे तीन बार टकराए और तीनों बार एक ही तीन सवाल पूछे – कि मैं कैसा हूँ, कहाँ रहता हूँ, और क्या करता हूँ. तीनों बार उन्होंने मंच से मोबाइल, टॉर्च और पहाड़ तीन कविताएं सुनाई.
2. व्यंग्य : वे पहाड़ से कुछ कविताएं लिए आए थे, दिल्ली में बात नहीं बनी, इन दिनों वे फिर कविताओं के लिए पहाड़ की ओर ताक रहे हैं.
3. कटाक्ष : डबराल कैंप के कवियों में (कवयित्रियों में भी) बची रहे थोड़ी सी लज्जा.
4. फूहड़ता : वे थोड़े लंप (हिंदी और अंग्रेजी इनिशियल) किस्म के व्यक्ति हैं.
5. हास्य : वे श्री प्रभात रंजन से हिंदी में नाराज हुए और श्री वीरेन्द्र यादव से अंग्रेजी में उनकी शिकायत करने लगे.

Sunday, May 21, 2017

'नटसम्राट' वही जयंत कर सकता है, जिसके पास आलाेक हाे

- अख्तर अली 
रायपुर|  जयंत देशमुख जैसे कल्पनाशील निर्देशक आैर आलाेक चटर्जी जैसे सक्षम अभिनेता मंच पर हाे ताे दर्शकाे की ज़िम्मेदारी बढ़ जाती है, आपकाे बीस प्रतिशत अतिरिक्त चौकन्ना रहना हाेता है, वरना मंच पर अगले क्षण हाेने वाले चमत्कार से आप वंचित हाे जायेगे, लेखक दृारा गढ़े गये किरदार काे जिस अंदाज़ मे जयंत तराशते है, वह कशीदाकारी की तरह हाेता है, जयंत पाञ नही आभूषण गढ़ते है | 

कहा जाता है कि रंगमंच अभिनेता का माध्यम है लेकिन जयंत देशमुख तकनीशियनाे काे भी अभिनेता के समकक्ष खड़ा कर देते है, आैर वह भी एैसी महीन कारीगरी के साथ कि एैसी धारणा विकसित हाे जाती है कि तकनीशियन न हाे ताे पाञ अधूरा है | जयंत नेपथ्य काे मंच पर स्थापित करते है |

नट सम्राट भोपाल मे तैयार किया गया नाटक है | देश के रंगकर्म मे इन दिनाे भोपाल का नाम काफ़ी सम्मान से लिया जा रहा है, यह शहर रंगमंच की बड़ी मंड़ी के रूप मे उभर रहा है | संजय उपाध्याय का " आनंद रघुनंदन " , नज़ीर कुरैशी का "तुगलक" आैर अब जयंत देशमुख का "नट सम्राट " ने नाटय रसिकाे आैर रंग समीक्षकाे का ध्यान भोपाल पर केन्द्रित कर दिया है |


कमज़ाेर आलेख पर बेहतर काम नही किया जा सकता, अभिनेता सक्षम न हाे ताे निर्देशक उसके अंदर से क्या निकाल पायेगा ? नट सम्राट मे जयंत देशमुख के एक हाथ मे बेहद कसावट भरी स्कृप्ट है आैर दूसरे हाथ मे दक्ष अभिनेताओं की टाेली, दमखम वाला नेपथ्य अतिरिक्त बाेनस अंक है | इस तरह के नायाब हीरे माेती काे छाट कर जमा करने वाले जौहरी है जयंत देशमुख | नाटक की कास्टिंग उसका भविष्य तय कर देती है, काबिल निर्देशक इस दिन जितने चाैकन्ने हाेते है उतना ताे वे मंचन के दिन भी नही हाेते, क्याेकि मंचन के दिन तक ताे उनका काम खत्म हाे चुका हाेता है |


नट सम्राट का लेखन आदर्श नाटय लेखन है, क्याेकि कथ्य मे कसावट के साथ मंच के अनुरूप बेहतरीन शिल्प की गुंजाइश लेखक ने निर्देशक के लिये छाेड़ रखी है | दृश्याे की संरचना इस तरह की गई है जिसमे मंच का सौंदर्य कलात्मकता के साथ समा जाता है | 


एक रंगकर्मी के जीवन पर आधारित यह नाटय आलेख एक शाेक गीत है, एक मर्सिया है, हर अभिनेता इस भूमिका मे स्वीकार नही हाे सकता, इसके लिये वही अभिनेता चाहिये जिसके पास वर्षाे की साधना हाे | आज रायपुर मे आयाेजित चार दिवसीय रंग जयंत की प्रथम संध्या काे यह नाटक "नट सम्राट देखने का अवसर मिला | शिरवाडकर जी की कलम से निकला यह बहुचर्चित बहुप्रशंसित नाटक जिसका अनुवाद सच्चिदानंद जाेशी जी ने किया है, हिन्दी मे पहली बार किया जा रहा है , एैसा नही है कि किसी ने भी इसे करना नही चाहा हाेगा, लेकिन हर स्कृप्ट हर ड़ायरेक्टर नही कर सकता, इसे रंगमंच का वही जयंत कर सकता है जिसके पास आलाेक हाे |एक बात आैर जयंत आैर आलाेक की जाेड़ी काे जब तक सुभाष मिश्र जैसे आयाेजक नही मिले तब तक यह याञा पूर्ण नही हाेती |

जबलपुर में 10 जून को 'नटसम्राट' का मंचन

- वसंत काशीकर
बलपुर । 'नाट्य निरंतर' के अंतर्गत 10 जून 2017 को   जयंत देशमुख के निर्देशन मे 'नटसम्राट' नाटक का मंचन किया जाएगा । महाकोशल शहीद स्मारक  ट्रस्ट द्वारा विवेचना के सहयोग से जबलपुर में विवेचना थियेटर ग्रुप ( विवेचना जबलपुर  ) द्वारा यह  नई पहल शुरू की गई  है।  हर माह के दूसरे शनिवार को जबलपुर से बाहर की एक नाट्य प्रस्तुति हुआ करेगी।  इस योजना का नाम ’नाट्य निरंतर’ रखा गया है।

इसकी शुरूआत दिनेश ठाकुर स्मृति नाट्य प्रसंग के साथ अप्रैल 2017 माह में पूरी भव्यता से हुई हैं। इस कड़ी मे 13 मई शनिवार को शहीद स्मारक गोलबाजार के प्रेक्षागृह में प्रिज्म थियेटर सोसायटी दिल्ली के द्वारा विकास बाहरी के लेखन व निर्देशन में ’खिड़की’ नाटक का सफल मंचन किया गया। जबलपुर में विवेचना थियेटर ग्रुप के अथक प्रयासों के फलस्वरूप नाटक देखने वालों को एक बड़ा दर्शक वर्ग है जो टिकिट लेकर नाटक देखता है। दर्शकों को प्रतिमाह अतिथि प्रस्तुति दिखाने की इस योजना में नाममात्र मूल्य का प्रवेश पत्र रखा गया है जो शहीद स्मारक कार्यालय और विवेचना के हिमांशु राय, वसंत काशीकर और बांकेबिहारी ब्यौहार के माध्यम से प्राप्त किये जा सकते हैं।  10 जून को जयंत देशमुख के निर्देशन में ’नटसम्राट’ का मंचन इसी योजना के अंतर्गत होगा। इसमें विख्यात अभिनेता आलोक. चटर्जी मुख्य भूमिका में हैं।⁠⁠⁠⁠

वी वी शिरवाडकर मराठी नाटक नाटककार औऱ साहित्य का बड़ा नाम है । " कुसुमाग्रज " के नाम से ये विख्यात कवि हैं और इन्होंने मराठी कविता को एक पहचान दी । " विदूषक " , नट सम्राट "  ओर " मुख्यमंत्री " नाम से लिखे गए इनके नाटक देश भर में हर भाषा मे खेले गए ।  'नट सम्राट'  में एक वृद्ध कलाकार के जीवन संघर्ष , उलाहना , तिरस्कार और  उसकी त्रासदी को कवितामयी संवादों में पिरोकर लिखा है । 'नटसम्राट' में जहां हर कलाकार अपना प्रतिबिम्ब देखता है, वहीं  समाज के मन मे एक कलाकार के प्रति आदर और सहानुभूति के भाव जगाता है । नटसम्राट की भूमिका के लिए बहुत ही सशक्त अभिनेता का होना ज़रूरी है जिसके आंगिक ओर वाचिक अभिनय में निपुण होने के साथ अभिनय पर नियन्त्रण भी हो । आलोक चटर्जी नटसम्राट के मर्म को गहराई तक जाकर समझते हैं । रंगमंच का लंबा अनुभव नाटक के हर दृश्य में अभिनेता के व्यक्तिगत संघर्ष को एक एक कर खोल कर रख देता है , अभिनेता के लिए ये भूमिका करना यानी एक मानसिक और शारीरिक प्रताड़ना से गुजरना है। आलोक चटर्जी का मंच पर एक एक कदम ओर एक एक सांस नए अभिनेताओं के लिए एक सिलेबस है ,, उनकी स्पीच में तूफानी लहरों सी उठा पटक भी है गरज भी है और तालवाद्य भी है ,,, यही नहीं उनका मौन व  चेहरे के असहाय भावों से अपनी बात रखना अदभुत है ।

निर्देशक जयंत देशमुख तो हर बारीक चीज़ का रेखांकन करने से नहीं चूकते ये उनकी योग्यता भी है और शौक़ भी । जयंत देशमुख की छवि हमेशा से एक सेलिब्रिटी की रही है । रंगमंडल में रहते हुए भी शौकिया कलाकारों को सहयोग करके वो एक शुद्ध ज़मीनी कलाकार भी बने रहे । सेट, लाइट, अभिनय, वस्त्र, निर्देशन , पेंटिंग, रंग , कविता और संगीत हर चीज़ में जयंत देशमुख की समझ कमाल की है और ये सारी विधाए किसी ने उनपर थोपी नहीं ओर न ही मजबूरी में ओढ़ी गयी है अपितु स्वयं से आगे बढ़कर अर्जित  की हैं । यही कारण है कि सिनेमा में सक्रिय रहते हुए श्री जयंत देशमुख अपनी कला को रंगमंच के माध्यम से प्रदर्शित करते रहते हैं ।

Tuesday, May 16, 2017

"इप्टा" गुना की कार्यशाला में फिल्म अभिनेता महेंद्र सिंह रघुवंशी

गुना। भारतीय जन नाट्य संघ "इप्टा"की गुना इकाई के 17 बे बाल एवं युवा अभिनय कार्यशाला के 15वे दिन मुंबई से आये रंगकर्मी एवं फिल्म अभिनेता श्री महेंद्र सिंह रघुवंशी ने शिविर के बच्चों ,युवाओं से चर्चा की श्री रघुवंशी द्वारा इप्टा के आजादी के पूर्व से आजतक के सामाजिक योगदान को बताते हुए टी.व्ही.,सिनेमा एवं अन्य मिडिया के गिलेमर से आज के युवाओं में आये भटकाव ,नाटकों में दर्शकों की कमी के लिए जनता से सीधे संवाद हेतु समसमायक विषयों पर नुक्कड़ नाटक कर जनता को एक अच्छा दर्शक बनाया जा सकता है।

श्री रघुवंशी भारत भवन में कलाकार रह चुके हैं आपने कबीर,शांति, भारत एक खोज के कई एपिसोड में काम किया है । लगभग 15-20 फिल्म में काम किया है।उन्होंने नाट्य कला एवं अभिनय से सम्बंधित बच्चों के सवालों के जवाब देते हुए अपने छोटे से गाँव से मुंबई तक सफ़र को साझा किया।

समकालीन विद्रूपताओं में कबीर समाधान कारक कवि


-  सुरेन्द्र रघुवंशी

शोकनगर म.प्र.-  महान क्रन्तिकारी कवि कबीर की जयंती के अवसर पर जनवादी।लेखक संघ इकाई अशोकनगर ने सुरेन्द्र रघुवंशी के आवास पर  " समकालीन विद्रूपताओं में कबीर एक समाधान कारक कवि" विषय पर विचार गोष्ठी का आयोजन किया।

             प्रमुख समकालीन कवि,  और रंगकर्मी हरिओम राजोरिया ने कहा कि कबीर  पूर्व मध्य काल की उस धारा के कवि हैं जो श्रमशील समाज से आये और अपनी निडरता और प्रखरता से उस समय के अग्रगण्य कवि के रूप में स्थापित हुए और आज भी समयावधि के कालखण्ड को पार करते हुए  उतने ही प्रासंगिक हैं जितने कि अपने समकाल में थे। कवि और समाज सुधारक के तौर पर उन्होंने जनचेतना का प्रसार किया ।

              प्रमुख समकालीन कवि और जनवादी लेखक संघ के प्रांतीय संयुक्त सचिव सुरेन्द्र रघुवंशी ने कबीर पर अपने वक्तव्य में कहा कि कबीर ने आजीवन अपने समय में पाखंड , धार्मिक कट्टरता और अन्याय के ख़िलाफ़ निर्भीक होकर आवाज़ उठाई  और व्यवस्था को न्याय की स्थापना के लिए ललकारा। आज भी लोगों को अपने जनाधिकारों के लिए  लड़ने की प्रेरणा देने वाला कबीर से बड़ा कोई तेज धार वाला कोई दूसरा कवि हमारे पास नहीं है।कबीर पाखण्ड, धार्मिक कट्टरता, शोषण और विभाजन के ख़िलाफ़ मनुष्यता के आवाहन के एक क्रन्तिकारी कवि हैं। कबीर आज और भी ज्यादा प्रासंगिक हैं और  समकालीन सामाजिक , राजनैतिक विद्रूपताओं में वे एक समाधानकारक कवि हैं।

              प्रमुख समकालीन चित्रकार और रंगकर्मी पंकज दीक्षित ने कबीर को कालजयी ,जनवादी प्रगतिशील  और वैज्ञानिक मानवीय मूल्यों के लिए लड़ने वाला प्रमुख क्रन्तिकारी कवि बताते हुए आज भी उनसे प्रेरणा लेने की बात पर विशेष बल दिया।उन्होंने कहा कि कबीर अन्याय और शोषण सहित पाखंड के ख़िलाफ़ समाज और जन को लड़ते रहने की प्रेरणा देते हैं।

               युवा कवि संजय माथुर ने कबीर के पदों का पाठ किया । पाठ के बाद कबीर के पदों पर सविस्तार बात हुई।कबीर की सांगीतिक रागात्मकता सहित लोक जीवन में उनकी गहरी पैठ पर भी सविस्तार चर्चा हुई। तथा समकालीन समाज में जन चेतना के विस्तार हेतु कबीर के पुनर्पाठ की आवश्यकता पर विशेष बल दिया गया।

              इस विचार गोष्ठी में कबीर के विषय में  संजय माथुर, आदित्य निर्मलकर और जलेस के साथी सावन बैरागी, श्याम शाक्य,नीलेश सेठी, रीना सेठी, सुखबीर केवट, गजेन्द्र नामदेव, अतुल बोहरे, , कमल सिंह ने भीअपनी विचार व्यक्त किए। साथ ही राजपाल और रवीन्द्र ने भी अपनी सक्रिय भागीदारी निभाई।

            इस विचारगोष्ठी में सभी सहभागी साथियों और लेखकों ने कबीर के मार्ग पर चलते हुए जनवादी , प्रगतिशील मूल्यों की की रक्षा के लिए अपनी बचनबद्धता दोहराई।
                      

Monday, May 15, 2017

होना दीवार पर एक 'खिड़की' का

वह एक प्रोफेशनल राइटर है। फटेहाल है। घर में चीनी-और चायपत्ती का भी जुगाड़ नहीं है। दिन भर सिगरेट फूंकता रहता है जबकि इसे अफोर्ड कर सकने लायक उसकी हैसियत नहीं है-कायदे से उसे बीड़ी पीनी चाहिए। जाहिर है कि लेखक प्रोफेशनल होते हुए भी दरिद्र है तो हिंदी का ही होगा! हिंदी में लेखन और गरीबी के बीच चोली-दामन का रिश्ता नहीं होता तो 'उपन्यास सम्राट' के जूते फ़टे हुए क्यों होते?

बहरहाल, जाहिर है कि ऐसा तंगहाल लेखक किराए के मकान में ही अपने सेकण्डहैण्ड टाइप टाइपराइटर में बैठकर खिटिर-पिटिर कर सकता है- इस चिंता के साथ कि इस महीने का मकान किराया कहाँ से आएगा? मकान में और उसके जीवन में कोई चीज तरतीब से नहीं है। सब स्याह है। सफेद बस इतना है कि मकान है तो दीवारें हैं और -विनोद कुमार शुक्ल की मेहरबानी से- दीवार पर एक खिड़की रहती थी और खिड़की के पार एक लड़की भी रहती थी। गरीब हिंदी लेखक को और क्या चाहिए? वह तो कल्पनाओं की खुराक पर जीता है और दीवार पर रहने वाली खिड़की में लड़की रहने लगे तो कल्पनाओ की गति, मात्रा और घनत्व-आदि विद्वान पाठकों बताने की जरूरत नहीं रह जाती।

मुफलिसी लेखक का अँधेरा है, दीवार पर रहने वाली खिड़की और खिड़की पर रहने वाली लड़की उसके संक्षिप्त जीवनांश का उजाला है। यही लेखक की कहानी का प्लॉट है। नाटक की कहानी भी यही है। कहानी बुनते-बुनते लेखक खुद अपनी ही कल्पनाओं और कहानी की नायिका से टकराता है। कल्पना और वास्तविकता के बीच कुछ विचित्र संयोग होते हैं, जिसे लेखक मार्खेज के 'जादुई यथार्थ' से रिलेट कर 'जस्टिफाई' करने का प्रयास करता है। कल्पनाओं का बार-बार 'वास्तविकता' निकल आना नाटक का 'सरप्राइजिंग एलिमेंट' है और अभिनय के अलावा यही चीज दर्शकों को बाँधकर रखती है। परिस्थिजन्य स्वस्थ हास्य भी है। चरित्र-निरूपण ठीक-ठीक है। लेखक फटेहाल है तो थोड़ा दब्बू और डरपोक है। लड़की का चरित्र 'बोल्ड एन्ड ब्यूटीफुल' वाला है जो गरीब हिंदी लेखक से न केवल दो-टूक लहजे में बात करती है बल्कि आवश्यकतानुसार उसका मजाक भी उड़ाती है। वह सिगरेट की तीखी बू के पीछे चीकट कपड़ों की गन्ध चिह्नित कर उसे दर्शकों तक साम्प्रेषित कर देती है।

नाटक में सन्देश ढूँढने वाले आलोचक, समीक्षक, दर्शकों के लिए यह सन्देश है कि हिंदुस्तान में प्रोफेशनल राइटरों का प्रोफेशन बड़ा खतरनाक है, क्योंकि उनके घर चीनी और चायपत्ती नहीं होती।

प्रिज़्म थिएटर सोसायटी, दिल्ली द्वारा यह नाटक शहीद स्मारक जबलपुर में 13 मई 2017 को खेला गया। 'अतिथि नाट्य प्रतुति योजना' के तहत आयोजन विवेचना का था। लेखन-निर्देशन विकास बाहरी का था और मुख्य भूमिकाओं में जतिन व प्रियंका थीं। इस कड़ी की अगली प्रस्तुति आगामी माह दूसरे शनिवार को जयंत देशमुख के नाटक 'नट सम्राट' के रूप में होगी।

- दिनेश चौधरी

Friday, May 12, 2017

तो इसलिए कटप्पा ने बाहुबली को मारा!

-राजेश कुमार 
टप्पा ने बाहुबली को क्यों मारा? आज भी ये सवाल चर्चा में है। इस फ़िल्म के हिंदी संवाद लेखक ने मीडिया को बताया कि उसने ये रहस्य अपनी पत्नी को भी नहीं बताया। हर आदमी इसे गोपनीय रख रहा है, न किसी को बता रहा है न कोई दूसरे से जानने की कोशिश कर रहा है। अब तो काफी लोग जान गए होंगे, अब बताने में क्या झिझक है? मारने के पीछे कौन से मनोविज्ञान है, जानने में क्या परेशानी है? हमारे कुछ रंगकर्मी साथी ये भी कह रहे हैं कि मनोरंजक फ़िल्म को मनोरंजन की ही तरह देखना चाहिए, आलोचना करने के बजाय डबल फ़िल्टर बिसलरी पीते हुए कोई क्लासिक साहित्य को पढ़ना उचित है। मनोरंजन प्राप्त करने का हर किसी का अपना नजरिया होता है।बहुतों को क्लासिकल साहित्य पढ़ने में भी खूब आनंद आता है। बहुतों को चालू साहित्य, फ़िल्म देखने में भी मनोरंजन प्राप्तनहीं होता है।

खैर यहां बात हो रही थी कटप्पा की। कटप्पा को मंत्री ने बाहुबली को मारने का आदेश दिया जो राजमाता के ही परिवार का है। प्रारम्भ में कटप्पा तैयार नहीं होता है तो मंत्री ने उसके तथाकथित संस्कार को जगाया। कहा कि पीढ़ियों से , कोई दसियों पीढ़ियों से तुम्हारा वंश राजा की आज्ञा मानता रहा है, राजसत्ता की सेवा करता रहा है। परिणाम ये होता है कि कटप्पा बाहुबली को मार देता है। वह सत्य-असत्य, न्याय-अन्याय कुछ नहीं देखता है। धोखे से , पीछे से बाहुबली की पीठ में कटार घोप देता है। कटप्पा जिसके साथ हमेशा न्याय चलता है, इस मोड़ पर आंख मूंद लेता है।

सवाल उठता है कि कटप्पा है कौन? कटप्पा दास है। कटप्पा सेवक है राजवंश का। और राजतंत्र की व्यवस्था का पन्ना धाय है जो राजा के बच्चे को बचाने के लिए अपने बच्चे की बलि दे दी। उस व्यवस्था को बचाने के लिए राजतंत्र के उस उत्तराधिकारी को बचाया जिसके वंशज सहारनपुर , लक्ष्मण बाथे में पन्ना धाय के बच्चों को मार रहे हैं। 

कटप्पा उस राजतंत्र के वर्णवादी व्यवस्था का शूद्र है जिसका काम केवल सेवा करना है। यही उसका धर्म है। और इस धर्म को पालन करने में उसकी जान भी चली जाय तो कोई बात नहीं हैं। कटप्पा के माध्यम से निर्देशक यही कहना चाहता है कि राजतंत्र में ही नहीं जनतंत्र में भी तुम तभी सम्मान पा सकोगे जब शूद्रत्व का पालन करते हुए जीवन भर कटप्पा की तरह सेवा करोगे। दर्शक भी आज के शूद्रों से कटप्पा की तरह सेवा भाव की आशा करता है। जैसे बाहुबली के पुत्र के पैरों को कटप्पा अपने सर पर रख कर जीवन सार्थक समझता है, उसी तरह आज सवर्ण समाज शूद्रों से अपेक्षा करता है।मन में यही भाव प्रबल रहता है, इसलिए निर्देशक ऐसे पात्र सृजन करता है, दर्शक उसे प्यार देता है। जिस दिन कटप्पा रोम के स्पार्टकस की तरह विद्रोह कर देगा, यहीं निर्देशक उसे खलनायक में बदल देगा और अगली फिल्म के लिये टैग लाइन बना देगा कि बाहुबली ने कटप्पा को क्यों मारा?

Thursday, May 11, 2017

पटना इप्टा करेगा दस दिवसीय 'इप्टा संगीत कार्यशाला’ का आयोजन

 

भारतीय जननाट्य संघ (इप्टा), पटना ने 15 मई 2017 से 24 मई 2017 तक कैफ़ी आज़मी इप्टा सांस्कृतिक केन्द्र (#701-बी, आशियाना चैम्बर्स, एक्जीबिशन रोड, पटना) में दस दिवसीय 'इप्टा संगीत कार्यशाला' करने का निर्णय किया है। इस संगीत कार्यशाला में वरिष्ठ संगीत गुरू सीताराम सिंह प्रतिभागियों को संगीत विधा की बारीकियों से रूबरू कराते हुए चुनिन्दा गीतों का अभ्यास कराएँगे। 

पटना इप्टा के कार्यकारी अध्यक्ष व वरिष्ठ रंगकर्मी तनवीर अख्तर ने बताया कि 'इप्टा संगीत कार्यशाला' में संगीत में रूची रखने वाले कोई भी युवक-युवती भाग ले सकते है। इच्छुक युवक-युवती शाम 4 बजे से इप्टा कार्यालय में संपर्क कर अपना पंजीयन करा सकते है। इस दस दिवसीय कार्यशाला में तैयार किए गए गीतों की प्रस्तुति 25 मई 2017 को जन नाट्य दिवस के अवसर पर किया जाएगा, जिसमें संगीत निर्देशक कुलदीप सिंह (मुंबई) मुख्य अतिथि के रूप में भाग लेंगे

अधिक जानकारी के लिए मोबाइल संख्या 7870845271, 7494058107, 7050423430, 8271924259 पर संपर्क किया जा सकता है